La sacralisation de la langue arabe a contribué à l’expansion de l’islam et vice versa. Avec la colonisation française, l’enseignement de cette langue, son usage, ainsi que sa promotion vont se muer en véritable enjeu politique. Ne concernant qu’une certaine élite – princes et riches commerçants – et marginal à ses débuts, la conversion des Africains à l’islam, connut un accroissement exponentiel dès les premières années de la conquête coloniale française.

Dans le cadre précis du Sénégal, résister à la colonisation signifiait aussi un rejet de la culture qu’elle véhiculait et forcément la langue qui en était le support : le français.

Rappelons qu’après l’effondrement des résistances armées menées par la chefferie locale Ceddo, ce sont les marabouts qui prirent le relais. Leur résistance sera, plutôt, d’ordre culturel ; un moyen de trouver une alternative à la politique d’assimilation menée par le colonisateur, pour ne pas y céder. Dans ce contexte, l’arabe va être, pendant longtemps, privilégiée par les lettrés musulmans, d’une part, en ce qu’elle est la langue du coran et, de l’autre, par son côté alternatif et libérateur du joug – au moins culturel et linguistique – colonial.

Le français, quant à lui, avait du mal à se débarrasser de son étiquette de langue de la colonisation, avec tout ce que cela impliquait pour son image. Tourner le dos à la langue française avait, alors, deux significations, politique et religieuse : résister à une domination culturelle et affirmer sa foi en l’islam.

Pour mieux comprendre cette attitude, rappelons que la langue française est longtemps restée un symbole de domination culturelle. Cela a fini par être la cause d’amalgames, loin d’être naïfs, sur le plan linguistique. Ainsi, « français » se dit en Wolof « nasarân » (de l’arabenasrânî = nazaréen, chrétien ). Dans les perceptions, le français était conçu comme étant aux antipodes de la religion musulman. La langue arabe, elle était devenue un refuge et une alternative à la colonisation et à sa politique culturelle basée sur le principe d’assimilation de l’indigène. Ce phénomène était beaucoup plus perceptible en Afrique noire francophone. A la différence des Anglais qui avaient opté pour l’indirect rule, sans aucune volonté de façonner culturellement colonisé, la France a toujours cru être investie d’une mission « civilisatrice » qui passerait obligatoirement par l’assimilation des peuples sous sa domination.

Ainsi, en refusant la domination de la langue et de la « culture française », les Sénégalais, surtout musulmans, ont donné libre cours à une autre : celle de la langue arabe support de la « civilisation musulmane ». Cependant, se considérant comme membre à part entière de la ’Ummah islamique, cette communauté d’identification transnationale, ils sont, peut-être, moins conscients des effets de cette autre domination incorporée, ou, en tout cas forte influence sur les cultures locales.

Tout était fonction des perceptions, des visions et des enjeux de l’heure. cependant, il ne faudrait pas perdre de vue les antécédents historico-culturels ayant favorisé la promotion de l’arabe et facilité son adoption par les Noirs africains musulmans.

Le commerce transsaharien qui s’est développé dès le Moyen-Age se servait de l’arabe et de son alphabet pour faciliter les échanges entre commerçants africains et arabes. D’ailleurs, Khalîl al-Nahwî, remarque que l’impact de l’arabe sur les langues africaines est plus sensible dans le champ lexical du commerce (poids, mesures, temps etc.), ou encore de la perception, forcément religieuse, du monde et de l’univers. Il en sera, largement, de même pour le vocabulaire religieux ; l’arabe étant la principale sinon la seule langue liturgique des musulmans. Ce fait sacralisant sera certainement à l’origine de l’importante production littéraire en arabe et en ’ajami (textes en langues locales transcrites avec l’alphabet arabe enrichi de signes diacritiques pour les sonorités étrangères à l’arabe). Les chefs religieux sénégalais ont rédigé en arabe leurs odes apologétiques dédiées au prophète MuÎammad, comme il est d’usage dans la tradition soufie. D’autres marabouts, par un souci de vulgarisation de l’islam et de son message, ayant une parfaite intelligence de la société sénégalaise et de son mode de fonctionnement, vont être plus créatifs.

Bien que maîtrisant, parfaitement les règles de la prosodie arabe (al-’arûd) et ses mécanismes, des cheikhsvont produire d’importantes œuvres en wolof transcrites avec l’alphabet arabe. Cheikh Moussa Kâ, disciple de Cheikh Ahmadou Bamba, fondateur de la confrérie des Mourides, en était l’un des plus remarquables.

Dans les travaux effectués par Saliou Kandji et Vincent Monteil1, en répertoriant les mots empruntés à l’arabe dans les parlers locaux, on note la prédominance du vocabulaire religieux et des termes ayant trait à l’existence et à l’univers. Si nous avons fait ce détour, c’est pour essayer d’expliquer le caractère sacralisé de l’arabe, en tant que langue et civilisation, chez les Sénégalais. Cette conception sera déterminant dans le débat ou querelle idéologique sur le rapport de l’Africain à l’islam ainsi que sa place dans cette communauté transnationale.

Ainsi, la question (taboue) suivante brûle les lèvres : les Africains musulmans sont-ils des déracinés ?

« Lorsque l’intellectuel africain parle de l’islam, sa main tremble », disait un averti des réalités du continent. Il s’est lancé un vaste débat sur la manière dont la langue arabe s’est « imposée » en Afrique noire. Est-ce une autre domination culturelle comme c’est le cas pour le français ou une acceptation, ne serait-ce qu’inconsciente, de la part des populations locales ? Les réponses sont multiples et divergentes voire contradictoires. Mais nous maintenons l’hypothèse d’une adaptation sociologique au sens où la culture arabe, par le biais de l’islam a réussi là où celle française n’a eu que de peine à percer bien que la langue de Molière soit, aujourd’hui, celle de l’administration et de l’école dans la plupart de ces Etats Ouest-africains.

Des intellectuels africains, influencés par les thèses de la négritude, contestent, de manière, quelques fois hystérique, une quelconque possibilité pour les Africains de s’identifier à l’islam et à son dogme unitaire. Pour ces intellectuels, l’islamisation n’est qu’une autre forme de domination culturelle qui ne dit pas son nom. Cette vision néglige un fait culturel ; celui de l’appropriation faite par les Africains musulmans, eux-mêmes, de la nouvelle religion en l’adaptant à leur milieu et en y trouvant des « réponses » à leur demande de sacré et de sens.

La démarche du courant de la Négritude est comparable à celle de tous les nationalismes confrontés à ce que Adamah Ekué Adamah appelle « la vieille problématique romantique de la collecte et de l’archivage en vue d’inventaires surévalués des embryons d’authenticité sauvés »2. C’est, en quelque sorte, une manière, parmi tant d’autres, de vouloir, comme il le dit, « refaire le monde au moyen du concept d’identité »3. Si on prend en compte l’apport des marxistes africains de l’époque, dans ce mouvement, l’on ne peut être que très prudent sur son contenu et ses concepts parfois plus proches d’un sociocentrisme utilitaire que d’une démarche scientifique. Ekué Adamah souligne, d’ailleurs, que « la notion d’identité culturelle dont il est tant parlé par les idéologues politiques et culturels relève, trop souvent, encore du cri de ralliement plus que du concept véritablement opératoire »4.

Rappelons que la Négritude, comme mouvement à vocation culturelle a, très souvent, occulté un combat politique. Ce combat est aussi bien présent à l’intérieur qu’à l’extérieur du même courant. Certains Africains lui reprochaient, à cet effet, son allure pacifiste assimilable, selon Wolé Soyinka, à une acceptation du néo-colonialisme. On se souvient de la célèbre boutade du prix Nobel de littérature, en direction de Léopold Sédar Senghor et des ses partisans : « le tigre ne crie pas sa tigritude ; il saute sur sa proie et la dévore ».

Le mouvement de la négritude, malgré la densité de son apport littéraire et artistique, a eu quelquefois, la même attitude qu’il critiquait chez l’ »oppresseur », le colonisateur, en fonçant les traits et en encourageant une vision culturaliste. Les travaux de Senghor sur la négritude sont loin de faire l’unanimité chez les nationalistes africains. A force de verser dans la spécificité, Senghor fut vivement critiqué pour sa conception d’un nègre confiné plus dans des considérations émotionnelles qu’à une rationalité qu’il lui niait presque. Le béninois, Stanislas Adotevi réagissait à sa thèse selon laquelle l’émotion serait nègre comme « la raison est Hélène » en déplorant : « A travers les descriptions senghoriennes du nègre, on dirait que notre race n’a pas évolué depuis la Création ». C’est pourquoi, de la même manière que nous nous démarquons de la vision unitariste d’un islam monolithique ou de l’assimilation culturelle, chère à l’empire colonial français, nous opposons au culte de l’authenticité prôné par les tenants de la négritude, la position intermédiaire d’une adaptation sociologique ou plutôt d’une assimilation critique. Nous pensons que, dans ce processus d’islamisation, il n’y a eu ni domination coercitive ni fusion des valeurs traditionnelles dans la nouvelle religion. Cependant, c’est cette aptitude des sociétés à s’approprier la foi nouvelle tout en lui imprimant les marques locales est une des données sociologiques qui nous intéressent le plus dans ce processus.

Aujourd’hui, dans le sillage de certains nationalistes africains, très influencés par les protagonistes de la Négritude, de nombreux intellectuels africains, y compris musulmans, développent des thèses assez critiques sur la rencontre entre l’islam et les Africains.

Ainsi, l’intellectuelle guinéenne, Aminata Barry5, lie le retard économique du continent africain à ce qu’elle appelle l’action « néfaste » des « prosélytes arabes » au même titre qu’elle considère le colonialisme et sa dimension capitaliste comme étant à l’origine des maux dont souffre l’Afrique. Dans la partie de son ouvrage où elle traite des « méfaits de l’islam » en Afrique, il y a un mélange d’un profond sentiment de désaveu et d’une attitude, pour le moins complexe, de réserve face aux thèses préconisant une islamisation en douceur : « Bien que combattu en Afrique noire, l’islam triompha. Son admiration par les Noirs et le manque d’unité de ces derniers facilita cette victoire. En dépit de fortes résistances isolées, l’absence d’un combat unitaire des Noirs contre les Arabes a marqué leurs faiblesses face à l’islam »6.

Ce nouveau courant présente l’islamisation comme un vrai diktat auquel les Africains se sont soumis : « Soutenu par un fanatisme religieux et économique, l’islam ne se négociait pas. En conséquence, la religion musulmane s’imposa largement en Afrique de l’ouest et déborda sur le centre »7.

Sa démarche rappelle, sur plusieurs plans, celle des tiers-mondistes que la passion de la lutte anti-impérialiste poussait à des constructions nourries d’éléments, certes, historiquement valides, mais malicieusement utilisés pour étayer des positions très souvent idéologiques. Ainsi, pour pouvoir, plus aisément, aboutir à la conclusion selon laquelle l’islam ou l’islamisation de l’Afrique, au même titre que l’intrusion coloniale, a été à l’origine de la déségrégation politique de l’Afrique – à la quelle le nationalisme devrait remédier ! -, A. Barry adopte la démonstration suivante : « Pour des raisons religieuses, les relations commerciales se dégradèrent et se transformèrent en conquêtes. Aux guerres des Arabes contre les Noirs, se substituèrent les conflits entre les ethnies africaines (opposition des rois soumis aux rois non soumis). Résultat : les empires furent détruits, désarticulés pour se reconstruire au fil du temps jusqu’à l’arrivée des premiers Portugais au XV ème siècle sur les côtes atlantiques. Le principe de diviser pour régner n’est donc pas une invention européenne. […] L’islam est à l’origine des guerres fratricides et des premiers sanglots en Afrique noire. Plus jamais les Noirs ne retrouveront l’unité face à l’agresseur commun (arabe et négrier blanc). Cette incapacité à s’unir leur est fatale ».8

Cette vision nous semble très sélective. Elle obéit à une logique qu’on pourrait qualifier de rejet par occultation. L’islam a été accueilli par les Africains dans une période critique de leur histoire, mais ils l’ont, ensuite, adapté à leur univers et selon leurs besoins existentiels ; ce qui constitue un apport local et spécifique à ce dogme dans son tempérament oriental.

Dans ce contexte subsaharien, contrairement aux idées reçues, l’intégration culturelle, par le biais de l’islam, n’a pas occasionné la désintégration des cultures comme cela était manifeste dans le projet colonial conformément au principe d’ »assimilation du colonisé ».

L’anthropologue togolais, A. Ekué, conclut, dans cette longue citation, en insistant sur le fait que, dans ce débat, tout dépend du sens qu’on donne à la notion de « culture ». Est-ce un moyen utilitaire de favoriser l’identitaire ou l’essentialisme ou celui d’inscrire les particularités dans la globalité universelle des valeurs simplement humaines ? : « Que la culture soit soumise à des influences extérieures, nous dit Ekue Adamah, c’est le contre coup de son ouverture aux autres ».

Il achève sa démonstration par une série de maximes qui méritent d’être méditées : « Pour nourrir les autres civilisations de sa propre sensibilité, il faut s’ouvrir à ces civilisations. Pour s’ouvrir aux autres il faut accepter de recevoir quand on donne. L’authenticité qui serait la fermeture d’une culture aux autres, risquerait, en définitive, de provoquer une implosion ».9C’est qu’en fonctionnant avec une éternelle dialectique, chère aux marxistes, avec la seule vision dominatrice et aliénante du religieux, on aboutit à une négation de l’universel dans la culture et encourage son instrumentalisation qui en occulte la portée humaine.

Ekué Adamah critique, de manière acerbe, une telle vision et en arrive à la remarque suivante : « Il n’y a de culture authentique que de culture qui, tout en tirant son originalité et sa force du terroir nourricier et de la sensibilité commune, doit traduire des préoccupations particulières et des valeurs universelles sous peine de l’empêcher de rayonner ou d’irradier »10. Ce qui distingue l’interpénétration de l’islam et des cultures africaines, contrairement aux tenants d’une acculturation unilatérale et dominatrice, est cette ré-interprétation du dogme, par rapports aux besoins locaux. C’est ce que résume le concept d’ « intégration stable et harmonieuse ». La réalisation d’un tel procédé dans une culture qui conserve son originalité et ses caractères essentiels est, selon lui, « l’un des résultats souhaitables mais rares du processus d’acculturation ».11

La langue arabe a acquis le statut qui est le sien dans le cadre de ce processus. Elle profitera de la place et du rôle de l’islam dans la société sénégalaise.

L’islam a largement bénéficié de deux facteurs principaux. D’abord, son introduction dans cette région s’est faite de manière quasi-pacifique par le biais du soufisme, soutenu par les liens commerciaux et culturels ; ce qui, socialement, fait défaut au christianisme, toujours considéré par les autochtones comme la religion du colonisateur. Ensuite, voulant en faire une alternative culturelle au modèle colonial, les marabouts ont essayé de modeler l’islam et son dogme afin de mieux les insérer dans le système de valeurs originel.

Le travail des chefs religieux aura comme objectif majeur de contrer l’ »œuvre civilisatrice » coloniale venue nier aux Africains toute identité préexistante à la conquête. En procédant à une revalorisation de la culture locale en en islamisant le contenu, les apôtres de l’islam « noir » allaient, en même temps, promouvoir la religion musulmane et, sans doute, la langue arabe.

L’islam sera, pour eux, source d’une identité nouvelle, fruit d’une imbrication entre des valeurs traditionnelles et des préceptes de la nouvelle religion. De ce fait, on oubliera, très vite, son origine « étrangère » et s’attachera plus à son efficacité symbolique.

La religion musulmane sera, au besoin et selon les enjeux, brandi comme étendard identitaire. Sa force par rapport au modèle culturel colonial, préconisant le mythe de latabula rasa, sera cette manière dont il se fit accepter en s’harmonisant avec les valeurs locales. L’arabe qui permit l’accès à son enseignement, à ses principes fondamentaux, et aux rudiments de la grande civilisation qu’il véhicule, fut élu langue de référence. C’est là l’origine de la sacralisation dont elle fait l’objet chez les populations converties. L’histoire de toutes les rencontres entre populations et cultures montre que le processus de conversion n’a jamais été unilatéral : lorsqu’une population se convertit à une religion, la religion ne sortira jamais « indemne » du brassage, elle en porte – d’ailleurs de manière salutaire – les marques indélibiles. Aussi, avec le renouveau islamique qui secoue certains pays, il ne faudrait pas que le débat sur l’islam devienne l’apanage des seuls religieux. Un échange entre intellectuels arabisants et élites francophones pourrait aider à dépassionner et à normaliser l’étude crique de la réalité islamique au sud du Sahara. Le modèle ne doit pas toujours venir du nord du Sahara ! La place et le rôle des Etats africains au sein des organisations panislamiques comme l’OCI sont là pour le prouver.

Il serait intéressant, aujourd’hui, de mener une profonde réflexion autour de cette fascination de la langue du Coran et évaluer son impact sur le regard africain sur l’islam ainsi que le rôle et la place du continent dans ce qu’il est convenu d’appeler la oummah islamique. il est certain que l’apport de l’Afrique noire au débat sur l’identité musulmane et ses implication dans la contruction de solidarités transnationale ne peut être que très enrichissant. Le continent noir a su produire une expression propre de l’islam basée sur les valeurs de tolérance et de coexistence pacifique. En somme, tout ce qui peut contribuer à mettre en avant un esprit de dialogue inter-religieux, afin de redorer le blason d’une religion souvent victime de ses franges extrémistes et lui permettre de réinvestir le champ de la pensée critique qu’elle a pourtant bien défriché.

Au-delà des apparences, la banlieue n’est pas séduite par la tendance djihadiste. En effet, une étude réalisée dans ces quartiers défavorisés a révélé que 90,3% de leurs jeunes, dont l’âge est compris entre 18 et 35 ans, ne sont pas partants pour le djihad.

90,3% des jeunes de la grande banlieue n’ont pas l’intention de s’engager dans un groupe qui défend l’Islam dit « radical ». Et 76,7% parmi eux se mobiliseraient pour convaincre l’une de leur connaissance qui aurait décidé de s’engager dans un groupe extrémiste d’abandonner. C’est ce qui ressort de l’enquête réalisée par Timbuktu Institute sur « Facteurs de radicalisation : perception du terrorisme chez les jeunes dans la grande banlieue de Dakar ». Elle a été menée du 1er au 07 juillet 2016 grâce à un questionnaire Cap (Connaissance, Attitudes et Pratiques) de près de 40 questions.

L’objectif de ce travail est de contribuer à comprendre les facteurs conduisant à la radicalisation religieuse des jeunes et à évaluer ce qu’ils pensent du phénomène terroriste.

Vingt-cinq enquêteurs, ayant au minimum la licence, ont été mobilisés pour intervenir dans la banlieue dakaroise de Guédiawaye, Pikine, Fadia, Keur Massar, Diamaguène, Diakhaye, Parcelles Assainies, Sicap Mbao, Thiaroye et Diacksao. Selon toujours le rapport, 89,7% des personnes sondées estiment que les confréries au Sénégal représentent bien l’Islam. Pour 63,7% des jeunes, leur message convient parfaitement. A cet égard, il faut noter que pour 39% des jeunes, les chefs confrériques sont capables, grâce à leurs prières et leur « baraka », de prémunir le pays du terrorisme. Ils arrivent juste derrière l’Etat qui à un taux de confiance de 49,7%… L’étude a aussi montré que face à un prêche virulent, 34% des jeunes de la banlieue décideront de ne plus fréquenter la mosquée incriminée, 20% d’avertir les autorités et 17% de s’en ouvrir à des amis. Malgré tout, 7% continuent de croire que si les propos viennent d’un Imam, c’est forcément du solide.

Sur le système éducatif, les enquêtés ont aussi exprimé leur préférence. Le système éducatif actuel est marqué par une dualité entre l’école dite « française » privée ou publique, d’un côté et, de l’autre, l’école coranique privée ou publique, sans parler des variantes au sein de cette catégorie d’écoles, notamment par l’existence d’écoles dites franco-arabes plus modernes. Toutefois, le fait de fréquenter concomitamment l’école française et l’école coranique semble très prisé des Sénégalais. 89,3% des répondants feraient ce choix. Cependant, l’enseignement publique sénégalais, à travers l’école dans son format actuel, ne requiert que 15% de satisfaction alors que près de 48% se disent très peu satisfaits.

Sur invitation personnelle du Président de l’Université d’Ottawa au Canada, Professeur Jacques Frémont, le think tank africain Timbuktu Institute (Dakar) représenté par son directeur a pris part à la conférence sur « Francophonie et conflits » du 20 au 21 octobre 2016. La conférence a vu la participation d’éminents spécialistes des questions sahéliennes mais aussi des conflits dans l’espace francophone.

S’appuyant sur l’exemple du Sénégal où le gouvernement a déjà pris d’importantes mesures avec l’instauration d’un baccalauréat arabe reconnu et l’ouverture d’une section arabophone à l’ENA,  Dr. Bakary Sambe a, cependant, souligné que le problème de la dualité des systèmes éducatifs  (français/arabe) reste à résoudre dans de nombreux pays du Sahel et de l’espace francophone.

Sur ce point précis, le coordonnateur de l’Observatoire des radicalismes et conflits religieux a appelé les Etats francophones de l’espace sahélien à prendre des mesures urgentes pour une meilleure intégration des diplômés arabophones dans les universités et les secteurs pourvoyeurs d’emplois. Selon lui, c’est de cette manière que l’on pourra éviter des frustrations dues à un manque de reconnaissance et de considération vis-à-vis d’une élite souvent bien formée mais qui subit l’obstacle de la non maîtrise du français. Pour l’Institut, si une telle situation n’est pas corrigée, elle pourrait être source de frustrations et de marginalisations dommageables pour la cohésion nationale des différents pays.

C’est dans ce cadre que le Timbuktu Institute compte proposer au gouvernement du Sénégal, pays ayant déjà réalisé des progrès dans ce domaine, un projet de renforcement des capacités linguistiques en français des bacheliers arabophones pour leur meilleure intégration dans les universités du pays et, surtout, d’élargir leurs choix de cursus en dehors de l’arabe et des seules filières religieuses.

Cette proposition entre en droite ligne des recommandations du récent rapport sur les facteurs de radicalisations des jeunes présenté à Dakar, début octobre, par l’Institut.

SudOnLine – Le Portail de Sud Quotidien SENEGAL | « NOUS SOMMES DEVENUS, UNE MEME COMMUNAUTE DEVANT LA VULNERABILITE AU TERRORISME… »

Quasiment inconnu, il est sans doute, devenu malgré lui, un homme du monde grâce à la nature spécifique de ses études sur l’islam et les sociétés, mais encore par la qualité de ses enseignements au niveau de l’Université Gaston Berger de Saint-Louis. Le docteur Bakary Sambe, puisque c’est de lui dont il est question ici, est l’auteur d’un rapport inédit sur les facteurs de radicalisation et perception du terrorisme chez les jeunes. Ce rapport paru en ce mois d’octobre avec le soutien de la Fondation Rosa Luxemburg fondé sur une étude de perception, dont la nouveauté de la méthodologie a causé des incompréhensions et un débat houleux au Sénégal, a eu le mérite de dégager des tendances assez rassurantes sur la capacité des communautés religieuses du pays à développer des résiliences communautaires. Certes le fait d’avoir prouvé le caractère ultra-minoritaire des courants salafistes et wahhabites (4%) et la prédominance de l’affiliation aux confréries (95%) n’a pas laissé indifférents certains mouvements qui ont longtemps contesté le soufisme, mais le rejet de l’extrémisme violent par plus de 90 % des jeunes, n’a cependant pas pu retenir l’attention face à un fort taux de chômage (36%) et la précarité chez cette catégorie qui, selon le Pr Sambe, vit une « angoisse existentielle qu’il faut prendre en charge ». Insistant longuement sur la nécessité de renforcer la cohésion sociale, l’auteur s’est beaucoup appesanti sur la nécessité de « mieux considérer les élites arabophones du pays pour éviter les frustrations et rejets nuisibles au contrat social sénégalais ». Dans une forme de ballade intellectuelle, philosophique et culturelle faite de questionnements et d’analyses, l’universitaire et le chercheur s’exprime avec cette forme d’aisance qui le caractérise sur le terrorisme dans le monde, les rapports entre l’Europe et le monde musulman mais aussi sur le devenir de la sécurité collective au temps des menaces transnationales en esquissant des solutions notamment expérimentées dans ses nombreuses missions à travers le Sahel et au sein du Timbuktu Institute qu’il dirige. Il lance les 10 et 11 novembre prochain à Thiès, le Programme « Educating for Peace », soutenu par l’Ambassade des Etats-Unis à Dakar et destiné aux jeunes élèves sénégalais pour favoriser la culture de la paix et renforcer la cohésion sociale au Sénégal comme mode résilience face à l’extrémisme violent ENTRETIEN.

Dans ce dernier jet de l’interview que Dr Bakary Sambe a accordée à Sud, l’universitaire évoque le risque de l’élargissement du front Boko Haram vers l’Afrique centrale. Et cela, dit-il, du fait du flou qui demeure sur le leadership de ce mouvement.

Pour Bakary Sambe, directeur de l’Observatoire des radicalismes et des conflits religieux en Afrique, une chose est sûre : « On n’a jamais vaincu une idéologie avec un code pénal ou une kalachnikov. » Jeune Afrique s’est entretenue avec lui en marge d’une conférence sur la lutte contre la radicalisation des jeunes sur internet, qui se tenait à Québec (Canada) en début de semaine

Jeune Afrique : En 2016, l’Afrique de l’Ouest, qu’on croyait relativement à l’abri de la menace jihadiste, a payé un lourd tribut…

Bakary Sambe : [Il coupe] On fait comme si la région venait de découvrir ce que tout le monde appelle la « radicalisation », alors que ce phénomène est le fruit d’un processus remontant aux années 70 ! C’est à ce moment que cette bataille a commencé, pas maintenant comme on l’entend souvent. Et nous sommes en passe de la perdre pour l’instant.

Pourquoi datez-vous les débuts de la radicalisation en Afrique aux années 70 ?

À l’époque, la sécheresse a durement frappé les États de la bande sahélienne qui ont alors reçu le soutien financier des pétromonarchies. Ces dernières ont donné pour la construction de mosquées, pour les activités de nombreuses ONG religieuses. Puis dans les années 80/90, après la sécheresse, ce sont les politiques d’ajustement structurel menées par la Banque Mondiale et le FMI qui ont contribué à déstructurer les politiques sociales, de santé et d’éducation. Nos Etats se sont retrouvés à genoux.

Quelles en ont été les conséquences ?

C’est là véritablement que sont apparues les ONG religieuses, qui ont finalement remplacé les États auprès de certaines couches de population, et ce toutes confessions confondues. On a tendance à parler des associations islamistes en premier lieu, mais il ne faut pas oublier les structures pentecôtistes par exemple. Toujours est-il qu’au message des États s’est substitué un message religieux, qui plus est en contradiction avec celui délivré par l’Islam local. On a alors commencé à assister à un choc des systèmes religieux : l’Islam d’obédience soufie enraciné en Afrique s’est retrouvé confronté au wahabbisme salafiste. Les États africains n’ont pas intégré la dimension sécuritaire du phénomène.

Pourquoi un tel retard à l’allumage ?

Parce qu’on s’est trompé dans notre rapport au Sahara. On le considère souvent à tort comme une barrière, alors que c’est une mer intérieure, une terre d’interactions millénaire dont on a ignoré la porosité. Lorsque Aqmi est apparu au Maghreb, il fallait s’attendre à ce que sa sphère d’influence s’étende au Sahel. Dès 1998, j’ai contesté la distinction islam noir/islam maghrébin.

Aujourd’hui, pourquoi l’extrémisme remporte-t-il un tel succès ?

Les États africains doivent d’abord répondre à la quête de sens de leur jeunesse. Si je schématise, l’Islam est devenu le nouveau syndicat des damnés de la terre, un vecteur de contestation des hégémonies et des injustices. J’ai discuté avec de nombreux chefs religieux pour définir les causes de ce qu’on appelle la radicalisation. Le grand mufti du Nigeria me disait qu’elle venait de la combinaison de l’arrogance des injustices et de l’ignorance de ceux qui se considèrent comme des victimes. Le salafisme sait construire du sens, il faut que l’Islam traditionnel africain emploie lui aussi les canaux de la communication moderne.

Donc les principales causes de radicalisation restent la paupérisation et la marginalisation ?

D’après une étude que j’ai menée dans la banlieue de Dakar, 45% des jeunes estiment que c’est la pauvreté qui pousse à s’engager dans l’extrémisme. Ils ne sont que 19% à évoquer des motifs religieux !

Quelles peuvent-être ces motivations ?

Le jeune de Boko Haram de Maïduguri est dans la logique du rejet de l’État, le shebab somalien dans une logique de survie économique, le Peul du Macina dans une recherche de protection et de sécurité et le jeune Sénégalais médecin qui part en Libye est dans une logique de contestation, de quête de sens. Tout dépend du contexte et des trajectoires.

Quelles réponses peuvent apporter les États africains aujourd’hui ?

Comme les pouvoirs publics ont été surpris par la montée de l’extrémisme, ils se sont trouvés dans une situation d’urgence sécuritaire. Aujourd’hui, il faut investir dans la prévention, on commence seulement à comprendre que le militaire ne répond jamais entièrement au problème. On n’a jamais vaincu une idéologie avec un code pénal ou une kalachnikov.

Comment organiser cette prévention ? Quels sont les ressources de l’Afrique en la matière ?

Nous avons une chance, c’est de pouvoir compter sur des communautés et sur leur résilience. Nos sociétés sont moins individualistes qu’en Europe par exemple. Ces communautés offrent des cadres de sociabilisation pour une auto-réhabilitation des jeunes. J’utilise ce terme car je n’affectionne pas celui de « déradicalisation ». Par là, j’entends qu’il faut partir des jeunes, les valoriser, leur donner un cadre où ils puissent trouver une utilité sociale. C’est en partant de ces micro-initiatives que la dynamique pourra s’inverser un jour.

Cette semaine, notre invité est un enseignant-chercheur au Centre d’étude des religions (CER) de l’Université Gaston Berger de Saint-Louis (Sénégal) et un expert attitré sur la problématique de la radicalisation et les réseaux transnationaux dans le Sahel. Auteur de plusieurs publications sur différentes facettes de la radicalisation dans cette région, Bakary Sambe, par ailleurs président-fondateur du Timbuktu institute, que nous avons rencontré à la faveur d’un colloque récemment organisé à Bamako, nous parle ici de la menace terroriste telle qu’elle se présente dans la région sahélienne. Très hostile à l’approche militaire dans la lutte contre le terrorisme, il en profite pour formuler un plaidoyer en faveur d’une approche plus portée sur l’éducation et l’inclusion sociale. A l’en croire, c’est même la seule approche qui vaille.

Ledjely.com : Selon le rapport d’une étude que vous avez récemment à menée à Dakar, 90 % des jeunes que vous avez rencontrés disent se méfier des prêches radicaux. Peut-on généraliser ces résultats à l’ensemble de la zone sahélienne et conclure qu’on exagère peut-être la problématique terroriste ?

Bakary Sambe : Je ne pourrai pas dire cela, parce que je n’ai pas eu l’occasion de vérifier empiriquement cela dans les différents pays. En plus, l’étude que j’ai faite concernait les zones urbaines ou les gens étaient censés être plus informés sur le phénomène. Maintenant, il y a des données rassurantes sur lesquelles la presse n’a pas insisté. elle a plutôt beaucoup insisté sur les données alarmantes. Les données rassurantes sont les suivantes : premièrement les jeunes sont méfiants par rapport au phénomène de la radicalisation ; deuxièmement ces jeunes-là (au Sénégal) entre 78 et 81 %, rejettent tout engagement dans un mouvement djihadiste et se déclarent être prêts à dénoncer quiconque voudrait s’engager ou en tout cas à le dissuader. La 3ème chose qui est assez marquante, c’est l’attachement des jeunes aux personnalités religieuses au Sénégal, notamment aux confréries auxquelles 95 % font confiance pour ce qui est du discours religieux comme étant un discours authentique de l’Islam. A part cela, nous avons d’autres données sur lesquelles on pourra revenir, mais je crois qu’il faudrait de temps en temps, faire de telles études pour mesurer véritablement l’impact de ce phénomène et son ampleur dans la sous-région et dans le Sahel.

Et qu’est-ce qui pourrait expliquer ces résultats rassurants au moment où on dit que les jeunes ont tendance à aller en masse vers les discours religieux radicaux ?

Les résultats rassurants ne doivent pas non plus nous faire fermer les yeux sur à peu près 25 cas assez alarmants dans l’échantillon que nous avons choisi. 25 cas parmi lesquels il y a 7 qui sont assez inquiétants de personnes qui seraient tentées, dont malheureusement deux femmes qui se disent prêtes à y aller. Donc, le phénomène est encore maîtrisable avec de l’éducation, de la prévention, avec l’implication des autorités religieuses, la construction de ce qu’on appelle les résiliences communautaires avec tous les mouvements islamiques et tous les leaders traditionnels pour que ce phénomène ne prenne pas plus d’ampleur dans ce pays.

En agissant aussi sur les facteurs sociaux que sont la pauvreté et le chômage non ?

Absolument ! 45 % des jeunes interrogés disent que ce sont le chômage, la précarité et les frustrations qui les pousseraient à aller s’engager dans des groupes terroristes. Et on a pu mesurer le taux de chômage dans cette partie de Dakar où 36 % des jeunes se déclarent sans aucune activité professionnelle rémunératrice pendant que 60 % mêmes disent qu’ils sont occupés par des métiers, disent-ils « indépendants ». Si l’on décrypte cela, ça veut dire qu’ils sont dans une sorte de précarité, de vente à la sauvette, etc. comme on en trouve dans toutes les capitales de la région.

Quels sont les pays de la région les plus affectés par le péril terroriste ?

Il serait difficile de dire cela. Mais on pourrait rapidement dégager une forme de typologie sur trois types de pays. Nous avons la première typologie que nous appelons la typologie des pays déjà atteints par le phénomène, comme le Mali qui a été déjà frappé, le Nigeria qui constitue un cas d’école, la Mauritanie aussi. On pourrait aussi choisir l’autre typologie qui serait celle des pays sous forte pression sécuritaire. Dans cette catégorie, nous avons le Niger avec toutes les menaces qui lui viennent de Boko Haram ainsi que des frontières libyennes et maliennes avec encore récemment les attaques des régions de Tahoua. La Mauritanie aussi pourrait rentrer dans la catégorie des pays sous pression. Enfin, le troisième type de pays que j’appellerai les pays offrant encore le cadre d’une analyse prospective. Dans ces pays, on peut encore réfléchir sur le phénomène et  investir dans la prévention par l’éducation et la justice sociale. Ce sont le Sénégal, la Guinée, la Cote d’Ivoire et c’est encore le Burkina Faso. On sait que ces deux derniers pays ont été encore touchés, mais  touchés à partir des frontières maliennes. D’ailleurs, cette nouvelle dimension rend caducs les critères d’évaluation de la menace qu’on avait jusqu’à présent. C’est-à-dire que les critères d’évaluation de la menace ont changé. Parce qu’avant, on évaluait cette menace à partir des données sécuritaires internes pour notamment dire qu’il y a un taux assez suffisant de jeunes capables de s’engager. Maintenant, le danger peut venir de l’extérieur. Le Burkina Faso avait été frappé à partir des frontières maliennes, la Côte d’Ivoire aussi. Et récemment, c’était autour du Niger dans la région Tahoua, dans la localité de Tazalit.  Donc les frontières maliennes sont aujourd’hui un problème pour tous les voisins du Mali.

La problématique des frontières poreuses… ?

La problématique des frontières poreuses certes. Mais j’ajouterai une autre porosité, c’est la porosité des mentalités. Qu’est ce qui fait qu’en Afrique qui a connu l’islam depuis des siècles et qui a des érudits, des jeunes africains soient aujourd’hui poreux à toutes formes d’idéologies  (wahhabisme, salafisme, etc.) et que ces idéologies-là arrivent à mobiliser un certain nombre d’entre eux. Je pense qu’il y a un certain déficit dans le travail des chefs religieux à faire œuvre d’éducation, de sensibilisation véritable. Surtout que plusieurs cheikhs ou autorités religieuse sont parfois marqués par leurs accointances répétitives avec les autorités politiques en place. Ce qui décrédibilise leur discours au niveau des jeunes qui finalement les assimilent comme faisant partie du système.

Au cours d’une de vos interventions à la faveur du colloque de Bamako, vous avez relevé que des dirigeants et des pays à l’image plutôt écornée en matière notamment de droits humains, sont remis en selle du fait de l’atout qu’ils représentant dans la lutte contre le terrorisme. A qui pensez-vous en particulier ?

Je ne pense pas particulièrement à quelqu’un, mais je voulais seulement attirer l’attention sur le danger qu’il y aurait à mettre en selle des personnalités controversées  sur le plan des droits humains et de la démocratie parce que tout simplement on a besoin d’eux. Ceci a plusieurs effets négatifs. Le premier c’est que cela décrédibilise tout le discours autour du terrorisme, autour de la prévention de l’extrémisme violent. Et que si on veut que notre parole soit une parole crédible, que  l’action qu’on mène  en relation avec la communauté internationale soit une action crédible, il faudrait véritablement éviter de telles controverses, éviter de tels paradoxes qui sèment le doute dans la tête de certains à propos de la sincérité du discours contre le terrorisme et contre l’extrémisme violent.

Pour un pays comme la Guinée, encore en marge des attaques terroristes, quel conseil pourriez-vous prodiguer ?

La Guinée est un pays de longue tradition musulmane, avec des érudits qu’on connait très bien dans le Fouta Djallon et dans beaucoup de régions de Guinée. Ces érudits qui ont enseigné à beaucoup d’autres érudits dans la région. La Guinée est un centre de ressourcement spirituel, un centre de ressourcement sur le plan de sciences islamiques. Mais cette Guinée-là connait depuis les années 70, comme tous les autres pays, une montée de certaines idéologies due à des financements provenant de l’étranger, avec une contestation de l’islam local. Et  on voit de plus en plus que ce pays est devenu véritablement un centre ou se relaient pas mal de prédicateurs venus du Moyen-Orient  et d’autres régions du monde musulman.  Mais je pense  que  si j’avais un conseil à donner à la Guinée, ce serait de dire que la priorité de ce pays c’est de construire un développement harmonieux, un développement inclusif. De fait, on est en train de nous vendre des illusions comme quoi nous devons aller pour ce qu’ils appellent « islamiser la Société ». Alors que  la société guinéenne est déjà islamisée, c’est une société à forte pratique religieuse, c’est une société qui a des érudits ; et je crois que le jeune guinéen ne doit pas céder à cette tentation de l’islam qui se dit rigoriste et qui cherche en premier lieu à saper le fondement même de la société guinéenne à savoir un islam inclusif et de paix, qui jusqu’ici a garanti la paix, la cohésion sociale minimale dans ce pays, qui permet encore de tenir tête par rapport à tous le troubles politiques qu’on a connus dans cet Etat-là.

Un leader religieux vous aurait confié que le terrorisme est « un effet conjugué entre l’arrogance des injustes et l’ignorance de ceux qui s’en estiment victimes ». Expliquez s’il vous plait ?

Ces paroles m’avaient été dites au Nigeria et en Mauritanie lorsque j’ai rencontré des érudits. Parce que cela fait longtemps qu’on parle de l’extrémisme et de l’islam radical, mais rarement on a donné la parole aux acteurs religieux eux-mêmes. Et c’est ce que j’ai essayé de faire à travers les pays du Sahel. Et quand je lui ai posé la question sur l’arrogance des injustes, il me dit qu’il y des injustes à deux niveaux : les injustes au niveau national avec la mal gouvernance, la corruption des politiques, les jeunes laissés en rade, etc ; les injustes sur le plan international avec la question palestinienne. Les Palestiniens courent derrière un Etat depuis plus de 63 ans. La communauté internationale est comme sourde par rapport à cette revendication-là. Et qu’aujourd’hui cette politique de deux poids deux mesures a fini de convaincre beaucoup de gens qu’il n’y a pas de foi à avoir en cette communauté internationale. Alors qu’aujourd’hui, on a le plus besoin de cette communauté internationale parce que finalement cette communauté internationale vient d’exister véritablement dans le sens de communauté internationale des vulnérables. Nous sommes devenus une seule et même communauté internationale, celle des vulnérables. On est aussi bien vulnérables à Gao, Tombouctou, qu’à Paris ou à Bruxelles.  En ce qui concerne les stratégies pour le Sahel, je crois qu’on doit réorienter les priorités vers l’éducation et l’inclusion sociale. Nous sommes dans des pays ou l’achat d’un char de combat vieux modèle coûte plus  cher que la construction d’une école. Pour ceux qui veulent véritablement nous aider, ils savent par quoi commencer. D’autant que les solutions militaires n’ont jamais réglé la question du terrorisme. En Afghanistan où les Américains sont resté plus de 15 ans, il y a encore des Talibans. Au nord du Mali, Serval est passé par là et Barkhane est encore là, mais non seulement les groupes djihadistes sont encore dans le nord, mais il y a même une extension du front djihadistes dans le centre et même vers le sud, avec l’émergence de Front libération de Macina de Souleymane  Keita et d’autres. Donc, je crois qu’insister dans la solution militaire, c’est faire le jeu des terroristes comme l’avait dit Abou Walid Al-Sahraouicitation : « Nous avons perdu la guerre face à Serval mais nous avons réussi quelque part. Nous avons réussi à créer de zones d’instabilité dans tout le Sahel et une fois que nous instrumentaliserons ces conflits-là en leur donnant un habillage islamique, ça va attirer la communauté internationale dans le piège de l’intervention. L’intervention, avec ses bavures et ses ratés, pousse encore à la radicalisation et la roue tourne ». Il ne faut pas qu’on rentre dans cette sur enchère militaire et dans cette militarisation de notre continent au moment où on a besoin de développement social, d’équité et d’éducation. Je crois que l’arme de construction massive contre le terrorisme c’est l’éducation et la prévention. Mais une prévention inclusive se basant sur la possibilité que les sociétés africaines comme la Guinée et le Sénégal, ont encore à construire ce que j’appelle les résiliences communautaires qui sont durables. Il y a plusieurs solutions. Il y en a une qui est court-termiste, c’est la solution militaire qui peut les arrêter à Konna (localité où les djihasites avaient été stoppés par les troupes françaises de Serval, le 11 janvier 2013, ndlr), qui peut les arrêter quelque part dans le Sahel. Il y a aussi une solution moyenne termiste, c’est la solution du développement économique, de l’inclusion sociale, de la résorption du chômage, etc. Mais il y a une solution plus durable, c’est l’éducation. L’éducation et non tout le temps des politiques répressives. Vous savez, la répression peut être efficace un moment, mais elle n’est pas durable. On n’a jamais vu dans l’histoire de l’humanité une kalachnikov ou un code pénal vaincre une idéologie.

Et le volet ignorance de ceux qui s’en estiment victimes ?

Oui, l’ignorance de ceux qui s’en estiment victimes, ce sont ces jeunes qui cherchent un sens parce que face à faillite la politique étatique, face à la faillite des classes politiques qui se chamaillent en longueur de journées pour le pouvoir, oubliant les jeunes qui sont laissés pour compte, les jeunes sont à la recherche de sens, de spiritualité. Et ces jeunes-là, s’ils n’obtiennent pas l’offre ici, ils vont chercher l’offre ailleurs avec l’internet. D’ailleurs, ce n’est pas seulement à la jeunesse africaine que ce fait-là est réservé. On le voit dans les pays développés. Les jeunes français et allemands qui, aujourd’hui, vont en Syrie. C’est que l’islam, après la chute du communisme qui était le contre-pouvoir face au capital et à l’hégémonie occidentale, est devenu ce nouveau syndicat des damnés de la Terre. Aussi, les gens  islamisent leur contestation du système, du capital et de la politique internationale. Et c’est ce phénomène qu’on voit aujourd’hui, qui fait que même l’Europe où il y a des pays nantis, est devenue malheureusement un continent exportateur de djihadistes. Dans un tel contexte, nos pays doivent prendre de l’avance, sachant qu’on a des possibilités de construire des résiliences et des résistances au sein des communautés et qu’on essaie de se baser sur l’éducation, sur  l’inclusion sociale pour ne pas tomber dans les travers sécuritaires  qui, à mon avis, ont des retombés contraires à celles que l’on attend d’eux.

Boubacar Sanso Barry / Aminata Kouyaté

C’est l’histoire d’une relation fondée sur la sincérité entre un fidèle serviteur et son Seigneur. Le premier abandonna tout pour s’abandonner au Second qui le gratifia de la récompense ultime pour tout aspirant à l’Unique (Mouridoullah) : l’admission d’une âme purifiée dans l’enceinte céleste de Dieu, parmi ses serviteurs (Wadkhoulî fî ibâdî).

Aqmi, Al Mourabitoun, Ansar Dine, Boko Haram sont, entres autres des organisations dites terroristes pointées du doigt comme étant les vecteurs de la violence meurtrière qui sèment la terreur dans le monde. Des autorités conscientes que les cibles de ces bandes armées sont les jeunes en mal de repère et en situation de précarité, ont relevé la nécessité d’engager une lutte farouche contre ce mal. La Maison de la presse, la Fondation Friedrich Ebert et Timbuktu Institut, initiateurs d’un atelier de partage, ont réunis des prêcheurs de radios communautaires qui, estiment-ils, sont des voix écoutées.

Le roi Mohammed VI est attendu à Abuja pour une visite officielle au Nigeria, première puissance économique du continent. L’occasion pour le souverain de s’assurer du soutien de ce pays pour la réintégration du Maroc au sein de l’UA et de renforcer les relations économiques entre les deux pays.