Par Dr. Bakary SAMBE Enseignant-Chercheur au centre d’Etude des Religions (CER) UGB

Par un simple communiqué, le Ministère de l’Education nationale a voulu mettre fin à une polémique d’une extrême sensibilité en insistant sur des dispositions réglementaires. Mais le problème est plus profond et, au fond, plus sérieux. C’est ce qui a expliqué la passion qui a entouré le traitement médiatique de cette affaire. Encore temporairement étouffée, mais, comme d’habitude, rien n’est presque réglé dans le cadre d’une solution durable. L’affaire va s’oublier le temps que réapparaisse un autre symptôme du vrai mal qu’on ne prend jamais ni le temps encore moins le courage de soigner. Je suis persuadé que cette « affaire » est loin de connaître son épilogue !

C’est un fait triste mais il faudrait en convenir ! Il y a, dans notre pays, deux questions fondamentales que chaque régime laisse au suivant telle une patate chaude par manque de courage politique mais aussi pour des calculs électoralistes alors qu’il s’agit d’un enjeu énorme pour l’avenir du Sénégal : la question de la dualité de notre système éducatif et celle de la gouvernance du religieux. Dans leur majorité, tou régimes confondus, les réformes constitutionnelles n’ont, généralement, concerné, depuis notre indépendance, que des questions liées à la conquête, la gestion ou la conservation du pouvoir politique. Des questions sociales essentielles sont toujours renvoyées aux calendes grecques. En fait, nous sommes dans un pays où les dirigeants successifs ont toujours tenu un discours exprimant publiquement mais superficiellement le désir de construction d’une Nation, mais sans se soucier du ciment national : un système éducatif unifié inculquant les mêmes valeurs à tous enfants d’un pays qu’il instruit de manière égalitaire quelque soit la langue d’enseignement et quelle que soit leur religion.

Sur une question de voile dans une école catholique, les opinions les plus contradictoires se sont exprimées dans les médias sénégalais et les réseaux sociaux pendant une semaine. Malgré le désintérêt que l’on pourrait avoir pour les faits divers et les polémiques entourant cette affaire, il faudrait quand même apporter quelques précisions qui me semblent de taille afin de montrer, à l’instar de la gouvernance qui pose problème, les inconséquences de la presque totalité des positions prises par les différents acteurs.

1-     De ceux qui demandent à l’école catholique de respecter le principe de la liberté religieuse peu seraient prêts à accepter une fille non voilée dans une école islamique à plus forte raison d’un garçon portant une croix, simplement intéressé par l’enseignement et non la pratique religieuse comme il est le cas pour ces enfants de musulmans admis dans des écoles catholiques.

2-     De ceux qui demandent à l’Institution Sainte Jeanne d’Arc de ne pas « nuire à la cohésion sociale »  par l’application de son règlement intérieur, presque personne n’a jamais défendu le droit des catholiques à avoir des lieux de culte partout où ils le désirent sur l’étendue du territoire de la République.

3-     De ceux qui s’offusquent qu’une école privée reconnue par l’Etat sénégalais et régie par ses lois refuse à un enfant de la République « l’exercice de son culte », beaucoup ont été contre les propositions de l’Etat pour la modernisation des écoles coraniques ou introduire des enseignements du programme de l’Education nationale dans le cursus de leurs écoles privées.

4-     Enfin, nombreux parmi ceux qui, derrière cette affaire, disent défendre les « daaras » ont leurs enfants dans les écoles publiques, privées laïques ou confessionnelles en français. Seulement, ils affichent, publiquement, pour souci de commodité idéologique et communautaire, un semblant de rejet d’une école sénégalaise qu’ils considèrent comme « occidentale » et qui serait encore sous l’emprise de la « langue et du modèle du colon » tout en y envoyant leurs enfants y compris dans les prestigieuses universités occidentales européennes ou encore Nord américaines.

Sur ce dernier point, l’inconséquence frise l’hypocrisie et fait que, finalement, la discrimination contre les élèves de l’école coranique tant décriée n’est, finalement, pas le seul fait de l’Etat mais de certains de ses propres acteurs qui en soustraient leurs propres enfants dès qu’ils en ont les moyens.

Bien que, pour la « cohésion sociale » l’Institution Jeanne d’Arc se doive d’intégrer les réalités socioreligieuses du Sénégal, il serait, toutefois, injuste de lui demander de supporter, seule, tous les efforts d’adaptation en taisant le caractère non religieusement contraignant pour les musulmans d’envoyer leurs enfants à l’école catholique. Cette dernière, comme celle islamique, a ses règles, ses objectifs et orientations clairement déclinés dans le projet d’établissement qu’elle n’a jamais imposé non plus à aucun parent musulman ou même chrétien.

C’est-à-dire qu’au-delà de la simple question du voile, cette affaire a été piégée par des sous-entendus et des non-dits. Elle a été un exutoire pour beaucoup d’acteurs impliqués. Derrière la levée de bouclier, il y a la revendication égalitariste d’une obligation de l’Etat à subventionner l’école coranique au même titre que le privé catholique dont les effectifs – faudrait-il le rappeler- sont composés en majorité d’enfants musulmans. C’est-à-dire que, contrairement au simplisme idéologique mettant en avant la subvention étatique au bénéfice  des écoles catholiques dans un pays à majorité musulmane, l’Etat sénégalais, en réalité ne fait qu’appuyer financièrement un enseignement laïc dispensé à des enfants de musulmans largement majoritaires dans les écoles catholiques.

5-     Certains, voulant « régler ses comptes » à l’Etat, soit dans le cadre leur opposition au projet de modernisation des daaras ou la volonté de réglementer les écoles coraniques prennent le débat en otage politique et en profitent pour agiter la dénonciation de l’injustice et des droits offerts à une « minorité » qui, à leurs yeux, en abuserait. C’est là la source du malentendu savamment entretenu par des idéologues et qu’il serait important de lever pour de bon : les Sénégalais chrétiens –l’ordre me semble important- ne sont pas une minorité au sens de dhimmi, mais des citoyens à part entière d’une République qu’ils partagent avec tous et avec tous les droits.

6-     Mais d’autres encore, à l’attitude plus pernicieuse, se sont vite engouffrés dans la brèche pour mieux affirmer leur revendication du refus du système éducatif sénégalais et de son projet tout simplement parce qu’en réalité, ils en ont un autre : user de l’éducation pour la réalisation de projets idéologiques sur lesquels nous sommes revenus assez souvent ces dernières années. Ces mêmes acteurs plus visibles et un peu trop audibles lorsqu’il s’agit des droits des uns que quand ceux d’autres sont menacés, savent pertinemment ce qu’ils font et leur projet est clair. Ils le déroulent en violant les règles et principes qu’ils veulent que l’on n’applique qu’aux autres. Eux, peuvent bien fermer leurs écoles à une fille non voilée et leurs mosquées aux pratiques cultuelles même de musulmans d’eux différents. Accepter un non musulman ? La question ne saurait effleurer ! Quelle simpliste et sélective interprétation de la « liberté religieuse » qu’ils brandissent telle une épée de Damoclès au dessus de leurs concitoyens catholiques ! Mais, « celui qui n’a qu’un marteau dans la tête verra toujours tous les problèmes du monde sous forme de clous ! », dit un de nos proverbes qui a fini par voyager très loin.

La communauté musulmane qui a toujours vécu en toute harmonie avec nos compatriotes chrétiens et d’autres religions devrait, au même titre que l’Institution Jeanne d’Arc, penser les conditions toujours possibles d’un dialogue constructif avec les responsables de l’enseignement catholique et se départir des positions extrémistes de tous bords.

C’est déjà un échec sénégalais que cette affaire soit tranchée par un communiqué d’un Ministère évoquant des principes qu’il n’applique pas du tout à d’autres communautés avec lesquelles, au nom de compromis et de compromissions, il négocie depuis l’indépendance, parfois, au mépris même de ses prérogatives régaliennes. Au lieu d’un sens du discernement et de la mesure, c’est cela qu’on appelle un système de deux poids deux mesures dans la précipitation et la volonté d’évacuer une question qui dévoile des inconséquences longtemps traînées !

Il faudrait, cependant, saluer la position première du Cadre Unitaire de l’islam au Sénégal et ses efforts auxquels je me suis beaucoup associé ces dernières années depuis un premier cas similaire et que nous avons conjointement réglé par la médiation.

De la même manière, dans leur sagesse habituelle, des membres du clergé catholique comme Mgr André Guèye de Thiès, ont fait preuve de grande responsabilité. C’est sur ce sens d’une responsabilité partagée de la paix sociale et de l’entente cordiale qu’il faudrait miser pour sortir de cette crise. Le Sénégal en a traversé d’autres et les a surpassées !

Le système éducatif sénégalais tente, néanmoins, de se perfectionner et intègre, à doses homéopathiques, des réformes, certes, importantes mais parcellaires. La prise en charge des demandes éducatives des familles comme l’introduction de l’enseignement religieux mais aussi l’organisation et la reconnaissance d’un baccalauréat arabe permettant l’accès à l’université public sont des efforts à saluer.

Mais, il n’y a pas de schéma directeur vers l’unification définitive du système dans le respect de la diversité de ses demandes et des attentes de ses acteurs. Et, sans se voiler la face, on voit nettement que ces réformes ne vont pas au même rythme que celles constitutionnelles et politiques pour lesquelles auxquelles nos députés sont si habituées et en procédure d’urgence surtout lorsque les majorités sont si confortables.

Pourtant, des réflexions profondes auxquelles, avec une modeste contribution, j’ai eu l’honneur de prendre part aux côtés de collègues et amis comme Pr. Abdoul Aziz Kébé, Penda Mbow, Cheikh Guèye (Enda), Fatou Kiné Camara et Souleryame Gomis, avaient été engagées par des acteurs sénégalais du monde académique comme de la société civile et les conclusions versées dans le cadre du débat des Assises.

Mais, notre pays a continué de faire le pari inconséquent de vouloir consolider une Nation par le biais d’un système éclaté en envoyant ses enfants soit à l’école « française » ou « arabe » à défaut d’une école « sénégalaise » en tant que conjugaison de nos héritages négro-africains, arabo-islamiques, francophones et d’autres. Il a ouvert ce système à tous les pays, à toutes les offres, sans prendre la responsabilité d’en avoir la totale emprise. La raison n’est pas un déficit de capacités et de compétences mais une absence de vision et surtout d’un nécessaire courage politique.

Il est sûr que, lorsqu’un Etat croit qu’il peut régler les problèmes aussi sérieux en empruntant des bricolages circonstanciels sous couvert d’un consensus mou permettant de remettre toujours à plus tard la décision politique tranchée et juste, on en arrive à de telles situations où les fuites en avant produisent toujours des solutions à reculons.

C’est cela qui a mené à une situation où un débat sur un fichu morceau de tissu devant envelopper ou non la tête d’une apprenante soit source d’autant de polémiques. Notre pays vit aujourd’hui le même paradoxe que tous les autres Etats laïcs qui se trouvent devant la nécessité paradoxale de gérer le religieux au regard de ses enjeux. Pourtant le modèle sénégalais avait offert des champs de possibilités qui auraient même pu inspirer d’autres avec lequel nous partageons le fait d’être laïc mais pas de la même manière, au regards des circonstances historiques différentes.

Tant que l’Etat ne prendra pas la question éducative comme une problématique cruciale car traversant le vivre-ensemble et la cohésion sociale nous ne sortirons pas de telles contradictions et de telles inconséquences qui inspirent le bricolage à la place d’une véritable gouvernance.

En Juin 2010 dans une tribune intitulée « Les arabisants sénégalais ; une contre-élite à l’heure des changements politiques », nous recommandions la mise en place d’une grande direction de l’enseignement privé confessionnel avec des sous-directions musulmanes, catholiques, protestantes et autres. Un tel dispositif permettra de régler en grande partie la question de l’inégal accès au financement étatique pour toutes les écoles privées appliquant le programme de l’Education nationale quelles qu’en soit la langue d’enseignement et l’orientation en matière d’éducation religieuse.

Certaines de ces recommandations de l’époque que les « arabisants » avaient repris dans un mémorandum présenté aux candidats à la présidentielle de 2012 avaient abouti à la création du baccalauréat arabe et la réouverture d’une section arabisante à l’ENA pour permettre à tous les enfants de ce pays à pouvoir le servir sans discrimination. Des acteurs politiques du pouvoir comme de l’opposition se sont, depuis, inspirés de telles recommandations dans leurs discours ou programmes électoraux. Mais il reste à régler la question de fond : comment traiter définitivement de cette dualité du système éducatif avec des mesures fermes mais pédagogiques afin que l’école ne soit plus, dans ce pays, un sujet de division ou le terrain de confrontation des contradictions de notre société en mutation et en questionnement ?

Cette polémique autour du voile « islamique » dans une école « catholique » n’est qu’un des nombreux problèmes qui commencent à dévoiler les failles d’un système éducatif dont la réforme exige la plus grande concertation. La violence de certains propos et le caractère trop passionné du débat qui a vite viré à la polémique stérile et porteuse de risques sont dus au fait qu’il a été un exutoire pour certains exprimant très mal les maux d’un système à revoir.

En tout état de cause, ce n’est que le début d’une longue série d’autres polémiques qui tourneront toujours autour du religieux, de la famille, de l’école que, malheureusement, certains, à défaut d’un débat national ouvert et inclusif, n’hésiteront point à l’instrumentaliser à des réflexes identitaires. Un tel jeu ne fera que l’affaire des extrêmes de toutes natures dans un contexte sous-régional lourd de risques et d’incertitudes.

Pour éviter une telle situation, l’Etat doit refaire de l’éducation une prérogative nationale qu’il réglemente, gère et oriente en toute souveraineté malgré la nécessité d’une régulière et large concertation comme dans le cadre des Assises de l’Education dont les conclusions ne doivent plus rester lettre morte. L’essentiel de la réflexion est déjà produite. Ne font plus défaut que le courage et la volonté politiques.

Consultante à l’Institute for Statecraft and Governance à Londres et au Timbuktu Institute de Dakar, Fatima Lahnait est historienne et enseignante en région parisienne. Après plusieurs travaux sur l’intégration des jeunes d’origine maghrébine en Europe et les femmes djihadistes, elle publie l’ouvrage Pasionarias pour dresser le portrait de militantes politiques armées qui ont marqué les 100 dernières années.

Comment vous est venue l’idée de ce livre ?

L’idée a germé à partir des attentats de 2015 à Paris, lorsque des femmes ont été impliquées au sein du groupe terroriste qui a commis ces attaques. Dans ce cadre, j’ai beaucoup été sollicitée par les journalistes et par les médias pour commenter cette implication des femmes dans les mouvements djihadistes, car cela surprend les voir engagées dans des mouvements armés et avoir recours à cette violence.

Cependant, il faut savoir que l’engagement des femmes dans les mouvements armés est une vieille réalité autant que leur recours elles-mêmes à la violence politique. On a toujours eu du mal à l’accepter, ce qui m’a toujours intriguée. Il ne faut pas le considérer comme un phénomène nouveau, comme l’ont fait certains médias depuis 2015. Ce qui m’a intéressée est donc de connaître à travers l’histoire ces femmes qui se sont engagées dans la violence au nom d’une cause qu’elles considèrent comme juste, quitte à sortir du cadre normatif dans lequel leurs sociétés les assignent.

Ce livre tente donc d’apporter un éclairage, à travers le portrait de douze femmes, concernant leurs rôles et leurs places dans le cadre de mouvements ou de conflits armés. Elles ont fait partie d’armées de libération, de révolutions ou de résistants qui ont porté les armes et qui ont défié le regard de tout un monde où l’on assimile automatiquement ces actes à des hommes.

Sur quels critères vous êtes-vous basée pour sélectionner les personnalités qu’on retrouve dans votre ouvrage ?

D’abord, j’ai beaucoup lu sur le sujet puisqu’il y avait la jonction entre l’engagement dans un mouvement politique conduisant à un engagement vers une violence. Je me suis rendue compte que pour la plupart des femmes, des idées féministes viendront se juxtaposer à leurs idéaux. C’est là où il a été important pour moi d’éclairer les facteurs qui ont impliqué ces femmes à devenir des auteurs d’actes violents et comment vont-elles et ont-elles voulu transgresser les normes, tout en tentant d’imposer une égalité des genres sur le terrain de l’action.

J’ai également évoqué un point commun à ces femmes selon lequel il faut avoir véritablement foi en sa cause pour s’engager jusqu’à recourir à la violence. Je me suis dit que je n’allais pas me restreindre au sujet du moment où l’on parle beaucoup de djihadisme et de mouvements terroristes islamistes. J’ai préféré prendre du recul. L’engagement, qu’il soit pour les hommes ou pour les femmes, ne relève pas que des groupes extrémistes religieux. Il porte sur différents contextes et cas que l’on ne peut pas réduire à cela.

J’ai voulu donc élargir cette vision en menant des recherches sur différents mouvements. J’ai veillé à avoir une variété et une diversité géographique en incluant des portraits de femmes ayant vécu ces 100 dernières années en Afrique, en Amérique, en Europe et dans différents pays.

On a beaucoup parlé de l’engagement des femmes palestiniennes j’ai voulu montrer qu’après 1948, leur mouvement était laïc. Toutes les femmes ont eu foi en leur cause. J’ai été intéressée de voir chez ces femmes un passage de la foi en la cause à la foi religieuse qui se superposera à la cause initiale. Au début des années 2000, des mouvements vont effectivement adopter des revendications religieuses pour légitimer notamment l’action kamikaze.

J’ai intégré par ailleurs une seule femme jihadiste avec laquelle le livre se termine, tout comme j’ai portraitisé une femme qui s’est engagé au Ku Klux Klan. Il ne nous appartient pas de porter des jugements sur leurs engagements mais de comparer les sources et d’éclairer ce parcours personnel au-delà des idéologies, en lien avec le contexte dans lequel ces femmes vivent.

Avez-vous trouvé des difficultés à documenter la vie de ces personnalités ?

La période de recherche a été longue car je devais croiser plusieurs sources, en essayant d’être la plus impartiale et objective possible, tout en m’adaptant aux supports dans différents langues. J’ai également côtoyé des femmes engagées dans des mouvements extrémistes islamistes, mais je n’ai pas voulu inclure ces parcours, n’apportant pas une véritable valeur ajoutée au livre dans la mesure où je n’ai pas souhaité n’être que dans du contemporain et sans recul nécessaire.

Sur 12 portraits, j’ai tenté par ailleurs de représenter 12 engagements différents tout en montrant qu’elles étaient très lucides et clairvoyantes dans le cadre de la défense de leurs causes politiques, et c’est là où je souligne que le titre du livre n’est pas employé dans une connotation péjorative mais exprime l’engagent fervent de ces femmes.

Pensez-vous qu’un long travail reste à faire pour tirer de l’oubli les femmes qui ont marqué l’histoire ?

Certainement. Pour avoir un éclairage correct quant au rôle et à la place des femmes, il reste beaucoup à faire, ne serait-ce que par exemple, lorsqu’on aborde la thématique des femmes et des violences. Bien évidemment, nous en restons avant tout des victimes, que ce soit dans les conflits armés ou dans les violences conjugales et domestiques.

Cependant, les femmes peuvent aussi être actrices de la violence pour une cause politique à laquelle elles croient durement. Les femmes ont des opinions qu’elles défendent parce qu’elles font une réflexion préalable et pas parce qu’elles seraient sous l’emprise d’un homme qui l’y pousserait. Ce sont ces femmes-là qui m’ont intéressées à travers l’histoire et cet ouvrage est une contribution pour lever le voile sur cette question, bien qu’il reste beaucoup encore à exhumer pour expliquer ces engagements, dans une démarche d’empathie mais sans sympathie. 

Timbuktu Institute- April 2019

With recent events in Mali and the risk of inter-communal conflicts extending to Burkina Faso and Niger, notably in the Tillabery region, it is vital that protection of populations, especially vulnerable groups including women, be reinforced. Women hold a vital link to agricultural activity despite being routinely disadvantaged in terms of management and distribution of land. Knowing that such conflicts stem from outdated modes of control over resources (pastures, farmland, theft of livestock), we must consider the risks faced by women exposed to intense activity and weakened by systems of distribution and in particular land distribution.

But beyond being merely “victims”, women and their various forms of manifestation, could constitute an important pillar in researching local solutions to conflict. Intercommunity dialogue, sensitization, and mediation stand out in particular.

To do so, women’s roles must be recognized and reinforced by States and all other actors intervening in the region; simple declarations and “gender approaches” are superficial and no longer suffice. In other words, resolution 1325 and its essential clauses and recommendations must be swiftly followed, particularly as inter-communal conflict begins to rise in Mali.

It is true that with the increasingly complex regional situation, a certain number of initiatives have been undertaken at the regional and international levels (conferences, roundtables, military operations, etc.). Following the same logic, UNWOMEN, fully integrated in the dynamic resulting from Resolution 1325 via the Bamako Declaration, has tried to alert decision-makers and the international community to take further action. Until recently, such action has been timid compared with the larger issue of women’s empowerment and women’s involvement in questions of peace and security. The G5 Sahel could have given more importance to this aspect, specifically an expert dedicated to gender within the permanent Secretariat in Nouakchott.

For decades, tensions have multiplied in West Africa including in countries where, until quite recently, it was difficult to imagine there would be theaters of conflict- let alone the most worrying conflicts in the region. The typical case study is that of Mali, once peaceful, where the North has been taken hostage by armed groups, sometimes claiming terrorist affiliation and sometimes claiming irredentism^[1]. This Northern sickness has contaminated the Center, notably the region of Mopti, where interethnic and occasionally deadly conflict has arisen. Although Mali is the epicenter of these phenomena, these types of conflict have been reported in Burkina Faso in Dori (province of Séno, Sahel region), Soum, and other hotspots in Oudalan.

Longstanding conflicts between herders and farmers also complicates intercommunal violence rooted in countering terrorism ^[2]. It should be noted that within this type of conflict, the management of land which is often discriminatory towards women, is at the forefront of this complex and sensitive issue. This situation has provoked significant displacement of people, not sparing women, to other countries or towards the capital including Sénou- only a few kilometers from downtown Bamako. This Malian conflict has ultimately spilled over into almost the entire band of the Sahel, resulting in extremely high vulnerability.

Leaving behind the simplistic paradigm of victimhood

Women are often presented as simply « victims » of conflict both in regard to communal violence and acts of terrorism. Their roles as actors, stakeholders, or mediators are neglected or relegated to the background in conflict analysis.

This image of « victims » that dominates perception was amplified in April 2014, when 276 high school girls were abducted in Chibok by Boko Haram, warranting indignation from the international community. Despite counterinsurgency operations by Chad, Niger, and Cameroon to weaken the Nigerian jihadists, these attacks continue to make regional headlines.

This wave of abduction of women and girls continues in part to force some into marriage, but also to train others as militants to carry out attacks. But beyond this brutality that has been mediated by the magnitude and spectacular nature of the phenomenon, lies a more complex reality and process worth revisiting.

It is often forgotten that over the past twenty years, women have determined methods of countering religious extremism before it became a national security concern. Well before Nigeria but without the same level of international interest, Mali was the scene of a long and fraught debate between Islamist fringe groups and women’s organizations. This came about after the vote to pass a new family law with consolidated measures favoring women’s rights in 2009. In this scenario, women were still considered victims of religious extremism. Yet they have been at the forefront of the struggle against the radicalization of discourse and religious attitudes. Politicians imprudently waited until extremism became a security issue to worry about it.

But the surprising appearance of female suicide-bombers in Nigeria and the Lake Chad Basin has revitalized the rapport between women and violent radicalization. It has launched a debate, far from being concluded, on the identity of Boko Haram’s female suicide-bombers, whose first attack was carried out on June 8, 2014, in Gombe State, Nigeria. Attacks by female suicide-bombers have multiplied since February 22, 2015 ; a 7 year-old girl killed seven people in an explosion in Potiskum. Another woman used a belt of explosives at the Damaturu bus stop, resulting in a similar death toll. This phenomenon raises new questions that have yet to be answered, as it is new to and was unexpected in the Sahel. Its appearance could be due to a globalization of operating methods of radical movements that would have otherwise not appeared in the Sahel and which has standardized terrorist attacks despite differing socio-cultural contexts.

From « victims » to bearers of solutions: women’s initiatives as part of a local and inclusive solution

Strangely, in the world of counter terrorism and peace initiatives, the important roles women play in community resilience (as with the jihadist occupation of Timbuktu and Gao) are often omitted. The low-profile women’s march resistance in the communities have subsequently shaped the resilience of local populations following an unprecedented shock in terms of a take-over and reconciliation. 

In Nigeria, the role of women leaders - like a pastor from Jos, capital of Plateau State who organizes inter-religious meetings in a climate of great distrust – is notable. This pastor unites people around messages of peace and conciliation despite the impulse and persistence of a belief in a country divided between Northern and Southern states. It is important to recall that in this country, disputes between farmers and Fulani herdsmen cause killings that are not based in any ideology but caused by divergences parallel to those in the Macina, central region of Mali.

A recent study by the IOM established a potential link between these facts and the influence of extremist groups in the Lake Chad Basin on geographic proximity, commercial exchanges, and linguistic connections with Nigeria. Moreover, one of the most vulnerable social strata, in this case women, suffered the exactions of violent extremist groups early on. In 1993, the secretariat of the Women’s Association of Niger, located in Zinder, was burned down by Islamist assailants under the pretext of « defending the values of Islam » and purifying « practices and traditions »^[3]. Also, it has been noted in a recent study of violence and the threat of terrorism on the youth of Zinder, almost all the women interviewed in identified households refused to speak in the absence of the head of the family^[4]. This causes an issue for women’s expression in the public sector and their empowerment, specifically in terms of exercising their rights, despite their demonstrated capacities to resolve conflict and in zones afflicted by conflict.

In Chad, a country developing resiliency despite the pressure of its security situation, is building a rare community resilience initiative with the inestimable support of women. Active within the interfaith platform in a country that is somewhat religiously diverse, « preaching women » and other religious leaders have developed a number of initiatives particularly in the Lake Chad province, an area that is considered a natural extension of the security crisis in Northern Nigeria.

Following the same logic, sensitization caravans in the province of Kompienga (East region), Burkina Faso, are the work of women active in the consolidation of peace and conflict prevention and have maintained an indispensable social link mediation and conflict resolution.

Despite the multidimensional crisis that afflicts the country, more than 30 Malian women have self-organized based on their advocacy capacities into an informal group named « women and consolidation of peace ». They lead reflections on the partition of women in the search for solutions to intercommunal conflicts and national reconciliation at a moment when politicians are constantly trapped within their own contradictions and their difficulty in creating synergies beyond partisan logic in a country faced with multiple sources of tension.

Thus, the Bamako Declaration, announced after a meeting of UNWOMEN in the Malian capital, should be operationalized via the integration of women free from socio-religious pressures and constraints, as called for by YagueSamb (Head of Conflict Resolution, Timbuktu Institute)^[5]. To this effect the Timbuktu Institute, which builds community resilience through inclusive dialogue, supports and appreciates the recommendations of the Bamako Declaration, notably :

-        The execution of a national and regional framework of cooperation between women’s organizations and religious groups

-        The integration of radicalization and violent extremism modules into school and university curricula

Within its Observatory on Radicalization and Religious Conflict in Africa (ORCRA) and the activities of its program « Educating for Peace » within institutions of education (Mothers for Peace), the Timbuktu Institute actively participates in the « sensitization of women, young people, thought leaders (religious and customary authorities), communities, and the media on the effects and consequences of violent extremism, » recommendation number 5 of the Bamako Declaration that must urgently take shape.

More in depth research must be conducted to better document the non-negotiable implication of women in the prevention and resolution of conflicts at a moment when the complexity of intercommunal crises necessitates an approach based on local strategies instead of military or security interventions.

Timbuktu Institute- Avril 2019

Avec les récents évènements au Mali et les risques d’extension du champ des conflits intercommunautaires vers le Burkina Faso et le Niger, notamment, dans la région de Tillabéry, il est urgent que la protection des populations soient renforcée surtout les couches les plus vulnérables y compris les femmes. Elles demeurent un maillon essentiel de l’activité sylvopastorale tout en étant injustement désavantagées dans le cadre de la gestion et de la distribution foncières. Si l’on sait que la plupart de ces conflits découlent, à l’origine, des velléités autour du contrôle des ressources (pâturages, terres agricoles, vol de bétail), il faudra forcément prendre en considération les risques qui pèsent sur les femmes, en même temps, exposées par leur intense activité et fragilisées par les systèmes de répartition notamment foncière.

Mais au-delà de « simples » victimes, les femmes, par leurs différentes formes de mobilisation, pourraient constituer un premier pilier important dans la recherche de solutions endogènes, notamment, en termes de dialogue intercommunautaire, de sensibilisation et de médiation.

Pour ce faire, faudrait-il d’abord que leur rôle soit reconnu et renforcé par les Etas mais aussi tous les autres acteurs intervenant dans la région au-delà des simples effets d’annonce et d’une approche genre parfois superficielle. En d’autres termes, la résolution 1325 et ses dispositions et recommandations essentielles doivent être urgemment suivies d’effet surtout avec la recrudescence des crises intercommunautaires qui commence à déborder du Mali.

Il est vrai qu’avec la complexité progressive de la situation sous régionale, un certain nombre d’initiatives (conférences internationales, tables rondes, opérations militaires, etc.) ont été prises aux plans régional et international. Dans cet ordre d’idées, ONUFEMMES, pleinement inscrite dans la dynamique impulsée par la Résolution 1325, via la déclaration de Bamako, a tenté d’alerter les décideurs et la communauté internationale pour plus d’actions. Mais celles-ci ont été jusqu’ici timides au regard du grand enjeu que représente l’autonomisation des femmes mais surtout leur implication dans les questions de paix et de sécurité. Le G5 Sahel a pu aussi donner plus d’importance à cet aspect avec, notamment, une experte dédiée aux questions de genre au niveau du Secrétariat permanent, à Nouakchott.

Mais, depuis ces dernières décennies, les foyers de tensions se multiplient en Afrique de l’Ouest y compris dans des pays où, jusqu’à une période relativement récente, on était loin d’imaginer qu’ils seraient un jour le théâtre de conflits, aujourd’hui, les plus inquiétants. L’exemple typique est le cas malien, territoire jadis paisible, mais dont le Nord est aujourd’hui pris d’assaut par des groupes armés se réclamant tantôt de la nébuleuse terroriste, tantôt de la mouvance irrédentiste[1]. Le mal septentrional a contaminé le Centre, notamment la région de Mopti où sévissent des tensions interethniques parfois meurtrières. Bien que le Mali en soit l’épicentre, ce type de conflits s’est déjà signalé au Burkina Faso dans le département de Dori (province du Séno, région du Sahel), dans le Soum et sur quelques points déjà chauds de l’Oudalan.

À ces conflits intercommunautaires sur fond de lutte contre le terrorisme, se greffent toujours d’autres velléités telles que celles opposant traditionnellement éleveurs et agriculteurs[2]. Il est à noter que dans ce type de conflit, la gestion du foncier qui lèse souvent les femmes malgré leur dynamisme dans les activités agropastorales, demeure l’épine dorsale d’une problématique complexe et sensible. Cette situation préoccupante a provoqué d’importants déplacements de populations, n’épargnant pas les femmes vers d’autres pays ou près de la capitale notamment à Sénou, a seulement quelques kilomètres du Centre-ville de la capitale, Bamako. Ce conflit malien persistant a fini par déborder sur la quasi-totalité de la bande sahélo-saharienne dans une situation de forte vulnérabilité.

Sortir du paradigme simpliste de la victimisation

On présente les femmes de manière générale, comme de « simples » victimes des conflits notamment communautaires mais aussi dans le cadre de la recrudescence d’actes terroristes. De ce fait, leur implication en tant qu’actrices soit comme parties prenantes ou médiatrices reste négligée et reléguée au second plan dans l’analyse des conflits.

Cette image de « victimes » qui a dominé les perceptions s’est encore plus ravivée en Avril 2014, lorsque 276 lycéennes nigérianes sont enlevées à Chibok par les éléments de Boko Haram déclenchant, ainsi, l’indignation de toute la communauté internationale. Malgré une riposte lancée par le Tchad, le Niger et le Cameroun pour affaiblir les djihadistes nigérians, ces exactions continuent d’alimenter l’actualité régionale.

Cette vague d’enlèvement de filles et de femmes se poursuit, encore aujourd’hui, d’une part pour contraindre certaines à se marier, de plus en plus entraînées à prendre part aux attaques armées. Mais au-delà de cette brutalité qui a pu être médiatisée au regard de l’ampleur et du caractère spectaculaire du phénomène, il y a une réalité encore plus complexe et un processus qu’il serait  intéressant de revisiter.

On oublie souvent que durant les deux décennies écoulées, les femmes ont marqué les différentes étapes de la lutte contre l’extrémisme religieux avent que celui-ci ne devienne un enjeu politico-sécuritaire. Bien avant le Nigéria, sans attirer l’attention de la communauté internationale, le Mali aussi fut le théâtre d’un long débat parfois houleux entre les franges islamistes et les organisations féminines. Cette situation faisait suite au vote massif d’un nouveau code de la famille avec des mesures consolidantes en faveur du droit des femmes en 2009. Dans cette configuration, les femmes sont toujours considérées comme les premières victimes de l’extrémisme religieux. En même temps elles ont été à l’avant-garde des luttes contre ce phénomène de la radicalisation du discours et des attitudes religieux. Les hommes politiques ont imprudemment attendu que l’extrémisme devienne un enjeu sécuritaire pour s’en préoccuper.

Mais l’apparition du phénomène surprenant de femmes kamikazes lors des attentats au Nigeria et dans le bassin du Lac Tchad a remis à l’ordre du jour le rapport entre les femmes et processus de radicalisation violente. Il s’est alors lancé un débat loin d’être tranché et de plus en plus tranché sur l’identité des femmes kamikazes de Boko Haram dont le premier attentat suicide au nom du groupe djihadiste remonte au 8 juin 2014, dans l’Etat de Gombe, au Nigeria. Dans la foulée, il y a eu la multiplication des attaques menées par des kamikazes de sexe féminin depuis le 22 février 2015 : une fillette de 7 ans tue sept personnes en se faisant exploser dans la localité de Potiskum.  Dans les jours qui suivent, une autre kamikaze femme actionna une ceinture explosive à la gare routière de Damaturu au Nigeria avec un bilan aussi lourd. Cette nouvelle donne soulève nombre d’interrogations sans réponses pour l’heure ; le phénomène étant nouveau et intervenu de manière inattendue dans l’espace sahélien. Cela pourrait être dû à une globalisation des modes opératoires des mouvements radicaux qui n’aurait pas épargné le Sahel et renverrait à une standardisation des attaques terroristes au-delà de la diversité des contextes socioculturels.

De « victimes » à détentrices de solutions : les initiatives féminines au service d’une approche endogène et inclusive

Etrangement, dans le cadre de la lutte contre le terrorisme et les initiatives de paix on omet souvent de signaler le rôle très important joué par les femmes notamment en termes de résilience communautaire comme lors de l’occupation djihadiste à Tombouctou et à Gao. La marche peu médiatisée des femmes et leur résistance ont, façonné, par la suite la résilience des populations suite à un choc inédit en termes de prise en charge et de réconciliation.

Du côté du Nigeria le rôle de leaders féminins comme une pasteur de Jos, capitale de l’Etat du plateau, qui organise des rencontres inter-religieuses dans un climat de grande méfiance. Elle arrive à fédérer autour de messages de paix et de conciliation malgré les velléités et la persistance d’une croyance en un pays contrasté comme le Nigeria notamment entre certains Etats du Nord et du Sud. Rappelons que dans cet Etat, les heurs inter-communautaires entre agriculteurs et bergers Fulani causent des tueries loin d’être motivées par une quelconque idéologie mais provoquées par des divergences de même nature que dans le Macina, en région du Centre malien.

Une récente étude de l’OIM établit un lien potentiel entre ces faits combinés et une possible influence des groupes extrémistes sur le bassin du Lac Tchad au regard de la proximité géographique, des échanges commerciaux, des liens linguistiques avec le Nigéria. D’ailleurs, une des couches sociales considérées parmi les plus vulnérables, en l’occurrence les femmes, a subi très tôt les exactions des groupes extrémistes parfois violents. Rappelons qu’en 1993, le siège de l’Association des femmes du Niger sise à Zinder a été incendié par des assaillants islamistes sous prétexte de défendre les « valeurs de l’islam » et purifier les « pratiques et mœurs »[3]. Aussi, il a été constaté lors d’une récente étude sur la violence des jeunes dans la ville de Zinder et la menace terroriste, que la quasi-totalité des femmes interrogées au niveau des ménages identifiées refusaient purement et simplement de s’exprimer en l’absence du chef de famille[4]. Ceci pose un vrai problème d’expression des femmes dans l’espace public et donc d’autonomisation en vue d’un meilleur exercice de leurs droits malgré leurs capacités souvent démontrées de trouver des consensus même dans des zones propices à nombres de conflictualités.

Au Tchad, pays développant une certaine résilience malgré la pression sécuritaire, se développe aujourd’hui une rare expérience de résiliences communautaires s’appuyant sur l’apport inestimable des femmes. Très actives dans le cadre de la plateforme interconfessionnelle dans un pays à composition religieuse assez diverse, les femmes prédicatrices (preeching women), aux côtés des autres leaders religieux, arrivent à développer de nombreuses initiatives surtout dans la province du Lac Tchad considéré comme un continuum naturel de la crise sécuritaire qui frappe le Nord du Nigeria.

Dans la même logique, les caravanes de sensibilisation dans la province du Kompienga (Région Est) au Burkina Faso, sont l’œuvre de femmes actives dans la consolidation de la paix et la prévention des conflits, arrivant encore à maintenir un lien social indispensable pour la médiation et la résolution des conflits.

Malgré la crise multidimensionnelle qui perdue dans ce pays, plus d’une trentaine de femmes leaders maliennes se sont auto-organisées en comptant sur leur capacité de plaidoyer autour d’un groupe informel dénommé « femmes et consolidation de la paix ». Elles mènent aujourd’hui une réelle réflexion concertée sur la partition des femmes dans la recherche de solution aux conflits inter-communautaires et la réconciliation nationale à un moment où les hommes politiques sont constamment rattrapés par leurs contradictions et leur difficulté à créer des synergies au-delà des logiques partisanes dans un pays faisant face à une multiplication des foyers de tension.

C’est à ce niveau, d’une implication citoyenne des femmes libérée des pressions et contraintes socioreligieuses, que la Déclaration de Bamako suite à l’importante réunion d’ONUFEMMES dans la capitale malienne mériterait d’être opérationnalisée comme y a appelé Yague Samb[5], en charge de la résolution des conflits à Timbuktu Institute. A cet effet, cet institut qui travaille beaucoup sur la construction des résiliences communautaires par le dialogue inclusif, avait soutenu et apprécié positivement les recommandations de cette déclaration notamment :

–          La mise en place au niveau national et régional des cadres de concertation entre les organisations des femmes et les organisations religieuses

–          L’intégration de modules relatifs à la radicalisation et l’extrémisme violent dans les programmes scolaires et universitaires. 

Dans le cadre de son Observatoire des radicalismes et conflits religieux en Afrique (ORCRA) et des activités qu’il mène à travers son Programme « Educating for Peace » au sein des établissements scolaires (Mothers for Peace), Timbuktu Institute participe activement à « la sensibilisation, des femmes, des jeunes, des leaders d’opinion (religieux et chefs coutumiers), la communauté et les médias sur les effets et les conséquences de l’extrémisme violent », conformément à la recommandation numéro 5 de la déclaration de Bamako portée par un bel esprit auquel il urge de donner corps.

Un véritable travail de recherche approfondie s’impose pour mieux documenter cette implication non négligeable des femmes dans la prévention et résolution des conflits à un moment où la complexité des crises notamment intercommunautaires exige une approche donnant plus de place aux stratégies endogènes et non forcément militaires ou sécuritaires.

Par Dr. Bakary Sambe

www.timbuktu-institute.org