Une étude sur les facteurs de radicalisation et la perception du terrorisme chez les jeunes des banlieues dakaroises vient d’être bouclée par l’Observatoire des radicalismes et conflits religieux en Afrique de Timbuktu Institute basé à Dakar.

L’enquête concernait les localités de Pikine, Guédiawaye, Parcelles Assainies, Diakhaye, Keur Massar etc et a mobilisé plus de 25 enquêteurs sur le terrain durant le mois de juillet 2016 avec un échantillon représentatif des jeunes âgés de 18 à 35 ans.

Cette étude qui sera publiée dans quelques semaines a aussi réservé une part importante sur la perception de la présence militaire étrangère par les jeunes et comment celle-ci pesait sur l’évaluation des risques pour le Sénégal et la sous-région. Une bonne partie de l’enquête s’est penchée sur l’analyse des conditions socioéconomiques des profils radicalisés, notamment ceux qui seraient susceptibles de s’engager dans des groupes djihadistes ainsi que leurs motivations. Elle a largement abordé l’influence des confréries, le poids des mouvements dits « réformistes », le rôle de l’école et la dualité des systèmes éducatifs.

Les premiers résultats font état d’une particulière capacité des jeunes à avoir leur propre analyse des conflits et crises qui secouent le monde actuel et cela a été perceptible dans l’intérêt qu’ils prêtent au traitement de l’information (Télévisions, Radio, sites web) de même qu’un taux assez inquiétant de ceux qui seraient tentés de rejoindre les rangs des terroristes.

Bien que certaines données rassurantes soient à noter au bout de cette enquête comme le taux élevé de ceux qui parmi les jeunes sont motivés pour décourager ceux qui seraient « prêts à partir au djihad », ils restent divisés sur l’efficacité des mesures de l’Etat sénégalais pour « lutter efficacement contre le terrorisme » avec un taux de confiance à l’Etat situé à 54%. Cependant, 49% des jeunes interviewés désignent l’Etat comme le plus apte à «lutter efficacement contre le terrorisme ».

Interrogés sur les pays qui selon eux étaient plus visés par les terroristes, les jeunes sont 95% à citer la France et à plus de 85% les Etats-Unis.

Les raisons qui ont été les plus évoquées et qui sont en cours de traitement par les chercheurs de Timbuktu Institute sont d’ordre religieux ou ayant trait à l’engagement de ces pays sur certains fronts dans le monde musulman. Beaucoup de jeunes accusent aussi ces pays d’exercer une domination sur le continent non sans évoquer des raisons politiques et économiques. Au regard de la diversité de telles réponses et de leur intérêt sur le plan sociologique, l’équipe de chercheurs est actuellement en train de les classifier pour une publication imminente dans un rapport à paraître fin septembre.

L’analyse des genres dans le cadre des études des profils de djihadistes est peu traitée voire totalement occultée par les spécialistes de la question. Les différentes études se réfèrent très souvent à l’âge, à la religion, aux origines, et à la situation socioéconomique afin de dresser le portrait des djihadistes.

Dans le cadre de l’étude sur les facteurs de radicalisation et la perception du terrorisme chez les jeunes des banlieues dakaroises menée par l’Observatoire des radicalismes et conflits religieux en Afrique de Timbuktu Institute, les chercheurs se sont penchés sur la problématique de la féminisation des profils djihadistes au Sénégal.

En effet, cette étude révèle que les femmes interrogées sont plus motivées que les hommes à « s’engager aux côtés d’un groupe qui défend la cause d’un Islam plus radical ». Plus inquiétant encore, ces femmes semblent être bien affirmées dans leur démarche, s’imprégnant ainsi des discours d’endoctrinement des groupes djihadistes tels que Boko Haram ou Daesh.

Ce nouveau paradigme s’explique essentiellement par la paupérisation des femmes, entrainant ainsi la frustration, la marginalisation et l’exclusion. Toutes citent la pauvreté et le chômage comme étant les causes principales de la radicalisation et de l’extrémisme violent.

Dans cette optique, la mise en place de politiques de déradicalisation et sensibilisation à l’extrémiste violent spécifiquement accès aux femmes sont primordiales pour répondre à ce phénomène. L’équipe de chercheurs de Timbuktu Institute est actuellement en train de réfléchir à plusieurs recommandations qui seront publiées dans un rapport à paraître fin septembre.

Dr. Bakary Sambe, Directeur du Timbuktu Institute- African Center for PeaceStudies (Dakar), est le coordonnateur de l’Observatoire des radicalismes et conflits religieux en Afrique. Auteur de « Boko Haram, du problème nigérian à la menace régionale » (2015), il est désigné comme un des meilleurs experts de l’extrémisme violent et des réseaux transnationaux dans le Sahel. Timbuktu Institute, en collaboration avec la Fondation Rosa Luxemburg, vient de boucler une étude sur les facteurs de radicalisation et la perception du terrorisme chez les jeunes de la banlieue de Dakar.

Quelles sont les rivalités entre Al Qaeda et l’Etat islamique au Nord Mali et leur influence sur les groupes armés ?

L’arrivée du groupe Etat islamique sur le terrain africain, notamment à Syrte, a introduit une nouvelle dynamique dans la nébuleuse djihadiste. La modernité des outils de propagande de Daech, le fait qu’il soit doté d’une certaine capacité financière avec le business du pétrole, en a fait un réseau plus attrayant au niveau des jeunes par la magie des nouvelles technologies et la sophistication de sa propagande. Une rivalité féroce s’est, ainsi, installée entre Daech et Al-Qaïda qui commençait à être vue comme une mouvance has been. C’est pourquoi Al-Qaïda a accentué ses attaques au début de l’année 2016, en enchaînant les attentats à Bamako, Ouagadougou et Grand Bassam, tout en multipliant les incursions dans le Nord Mali pour donner signe de vie à chaque fois que l’action de Daech commençait à trop occuper les médias et les esprits. Une manière de refuser l’oubli et de réaffirmer sa vitalité. L’émiettement des forces djihadistes dans le Sahel, suite à la contestation de l’hégémonie algérienne au sein d’Aqmi qui a donné naissance au MUJAO et à la fusion de certains groupes ayant abouti à l’émergence d’Almourabitoune, avaient fini par faire perdre à Al-Qaïda de sa force de frappe, surtout en termes de coordination d’actions de grande envergure. Néanmoins Al-Qaïda continue de mener la danse au Nord Mali, région où Daech n’a pas encore une véritable base sociologique. La composante touarègue, ainsi que la mainmise des Ifoghas sur le Djihadisme malien, n’y laissent pas beaucoup de place à la rhétorique internationaliste de Daech et surtout son tempérament originellement moyen-oriental.

Quels sont leurs liens avec les trafiquants ?

Les actions d’Al-Qaïda et des mouvements qui lui sont connexes dans le Sahel, le Sahara et le sud algérien, sont liées à une économie criminelle sur laquelle les logiques tribales ont un fort impact. A titre d’exemple, l’influence des Ag Intalla est incontestable dans la région de Kidal. Une certaine économie politique du Djihadisme laisse apparaître l’étroite relation entre terrorisme et trafic en tous genres. C’est cela qui explique le perpétuel besoin de créer des zones d’instabilité favorables à la circulation des armes et de la drogue. La cartographie des routes de la drogue dessine en même temps l’itinéraire des mouvements terroristes et des trafics de migrants malheureusement.

Quels sont le nombre et la nature des groupes armés et leurs modes de financement ?

Les groupes sont assez composites aujourd’hui et une bonne compréhension de leur mode de fonctionnement exigerait que l’on revoie constamment la cartographie qui en est souvent établie. Les 200 hommes d’Al Mourabitoune, sous l’égide de Mokhtar Belmokhtar, les 170 activistes d’Amadou Koufa du Front de Libération du Macina, et les 2000 à 3000 hommes d’Abu Al-Moughira al-Qahtani positionnés en Libye, partie intégrante de l’Etat islamique auquel les 7000 hommes de Boko Haram ont fait allégeance en 2014 sous l’égide d’Abou BakrShekau, hantent le sommeil de tous les Etats-majors militaires devant faire face à une nouvelle forme de guerre dite asymétrique. Une nouvelle forme de guerre sans front délimité, sans armées conventionnelles, avec un ennemi diffus, insaisissable et parfois, déjà à l’intérieur. Les mutations en cours au sein de Boko Haram, notamment pour ce qui est du leadership contesté de Shekau, posent de nouveaux problèmes. On s’achemine vers une situation confuse avec des factions de Boko Haram qui sembleraient cernées, autour de Sambissa, par l’offensive militaire du Nigeria et de ses alliés et d’autres groupes qui s’en détachent, dans le bassin du lac Tchad, en élargissant le front de plus en plus vers l’Afrique centrale. Les nouvelles filières d’armements à partir du Soudan changent la donne et exposent l’Afrique centrale à une résurgence des conflits ethnico-confessionnels très prisés par les mouvements djihadistes. Ils facilitent leur ancrage et servent leur développement en termes de recrutements et de création de nouvelles zones d’instabilité et de circulation d’armes. Les dernières études au Nord Mali montrent que la motivation religieuse est de loin derrière d’autres facteurs surtout socio-économiques. Les modes de financement du terrorisme ont beaucoup évolué. Les pressions américaines et de la communauté internationale sur les institutions financières, les pays et les organisations religieuses ont eu comme effet l’accentuation du blanchiment d’argent et une plus forte connexion entre crime organisé et terrorisme. On s’achemine, de plus en plus, vers une démonétarisation du financement du terrorisme que les officines de contrôle auront plus de mal à traquer. Cela passera par le commerce aux apparences légales, la circulation de biens de consommation, notamment par la voie maritime. La principale difficulté de la lutte contre le terrorisme est que ce dernier est une longue chaîne dont chaque maillon, pris individuellement, peut ne pas être punissable. Il faut varier les approches, sortir du tout militaire et investir dans la prévention et la résilience des communautés.

Propos recueillis  par Assane Samb

De nombreux pays du Sahel souffrent toujours d’une dualité voire d’un éclatement du système éducatif avec l’école « officielle » francophone et la multiplication d’écoles « arabes » ou « coraniques». Cela représente, dans un futur proche, une menace pour ce qui est de la cohésion nationale dans le processus de la construction de l’Etat et de la citoyenneté. Le phénomène Boko Haram qui est, avant tout, un problème éducatif, en est une illustration pour le cas du Nigeria, Etat déstructuré par un conflit qui déborde aujourd’hui de ses frontières.

Les Etats sahéliens ne semblent pas encore saisir les enjeux d’une telle dynamique et n’ont jamais intégré cette dimension du choc des modèles religieux par le biais de l’éducation dans le cadre global d’une politique de sécurité. De temps à autre, ce sont les partenaires internationaux qui tirent la sonnette d’alarme ou des experts peu écoutés par les décideurs politiques subissant le diktat des logiques électoralistes.

Ils sont, pourtant, aujourd’hui, nombreux qui attirent l’attention sur le danger d’un système éducatif dual avec un enseignement institutionnel géré par l’Etat et un autre parallèle qui lui échappe et qui s’ouvre aux influences étrangères les plus diverses sans parler des églises évangélistes développant de manière prosélyte des secteurs parallèles à l’action étatique.

Ce fait est non seulement source de troubles à moyen terme mais d’une fracture sociale (heurts interconfessionnels) donnant lieu à des Etats-Nations sans ciment national.

Dans les prochaines années, il est à craindre que le choc des extrêmes (Islamisme radical et christianisme évangélique) devienne source de tensions ethnico-religieuses notamment en Côte d’Ivoire, au Nigeria, au Cameroun et dans une moindre mesure au Bénin.

Ces réseaux de solidarité confessionnelle se substituant aux Etats dans le travail social ne sont pas toujours sans lien avec des phénomènes mafieux allant du blanchiment d’argent au narcotrafic.

La communauté internationale devrait intégrer cet aspect dans le renforcement de la stabilité et l’accompagnement des Etats africains en agissant, de manière collaborative, sur les orientations éducatives, les programmes favorisant une plus grande inclusion des laissés pour compte pour éviter un plus grand émiettement des structures sociales.

Au regard de son enjeu et de sa corrélation avec l’expansion des idéologies djihadistes ou violentes, la question éducative mérite un interventionnisme concerté en faisant de la prévention par la socialisation le socle de la lutte contre toutes les formes de radicalismes religieux dans les décennies à venir. Mais les problèmes liés à l’éducation religieuse et à la protection des enfants contre la traite des personnes restent des « patates chaudes » que les régimes successifs lèguent les uns aux autres alors que la situation actuelle dans les pays du Sahel présente des risques évidents.

La lutte contre le terrorisme, en amont, par une politique de prévention par l’éducation, le renforcement des capacités des médiateurs sociaux, la résorption des inégalités et la promotion d’espaces de socialisation alternatifs au tout-religieux et aux surenchères ethnico-confessionnelles paraîtrait plus efficace que les formes de guerres asymétriques qui, généralement, surviennent bien après que les groupes terroristes se redéployent dans de nouvelles zones de non-droit pour menacer à nouveau des Etats fragilisés.

Analyse de Bakary Sambe (Timbuktu Institute)