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Violent Extremism remains one of West Africa's most pressing security threats. Violent extremism is a phenomenon that threatens the peace and tranquility of different countries and has claimed the lives of millions of people around the world in recent years.

Radicalization has different forms and dimensions; religious, sectional and, sometimes, racial. Internationally and regionally, no country is left unchallenged about this phenomenon and the dangers it poses to society at large. Religious radicalization has captured the attention of the international community and poses a major threat to global peace and security; it winds have believed to have blown from the Arabic world and spread like wildfires in countries around the world. It should be remembered from the outset that the phenomenon of extremism is not unique to predominantly Muslim societies. It is a phenomenon that is experienced by all religions in different social contexts and geographical areas.

Since decades, West Africa and the sahel are at the forefront of radicalization thoughts and activities, primarily carried out by local actors and small theaters in the region. Groups such as Jamâat Nusrat Al-Islam Wal Muslimeen (JNIM) and Islamic State Sahel province (ISSP),which operates in Mali and Burkina Fasso, and Boko haram in Nigeria, among others, have been carryout terrorist activities in their respective countries and far beyond.

Unlike the countries of the central Sahel, some West African countries are still spared terrorist attacks, although they are gradually being marked by the rise of a certain radicalization. This trend can be seen in the behaviors, modes of religiosity, and speeches of new preachers who are increasingly influential among young people.

As observed in the recent evolution of the countries of the region, the hardening of the increasingly contentious religious discourse is also linked to interactions between the political and religious spheres. The specific case of the Gambia cannot be properly analyzed without taking into account the inconsistencies of Yayah Jammeh's regime as well as the influences coming from abroad, more specifically from the Middle East and the Gulf countries.

Radicalism perspectives in The Gambia

One will, without a second thought, negate the question of The Gambia being completely immune from all elements of Islamic radicalization. To begin with, Gambia is geographically located in a community of nations that share not only an open and porous border but also deeply ingrained values and religious brotherhoods. The independence of nations within the Sahel and West African countries has increased the possibilities of radicalization. As a Muslim-majority country that regained its democratic values following the highly controversial 2016 presidential elections which brought current president Adama Barrow to power. However, the Gambia is a very welcoming country,its citizens also travel to different predominantly Islamic countries notably Iran,Iraq and Syria to pursue Islamic and Coranic studies. There is still no concrete evidence as to what type of knowledge such Gambian receive when they reach those countries. Also, the lack of adequate vetting process put the country into serious threats of radicalization etc.

The other important element is that there exist many Quranic educational centres that are run outside the umbrella of the government and its agencies. One might find it difficult to ascertain the philosophy being inculcated in the minds of these knowledge seekers in these completely isolated Islamic and Quaranic establishments. A study of Government programs revealed a well-organized structure in place to moderate and monitor what happens in conventional and Arabic (Madarasas) schools, but until now little is known of the locally run "daara" which are mainly run under the watch of learned community leaders. This survey intends to detail elements of Islamic radicalization in the Gambia and aims to find linkages with groups in Sub-Saharan Africa and globally recognized radicalized groups.

Through an analysis of the recent dynamics of the Gambian religious field, this article will first look at the prospects of radicalism in the Gambia. After an examination of the management of religion during the Yaya Jammeh era, the evolution of the relationship between Islamic actors and the regime will be discussed, as well as the process that has seen the development of Wahhabi movements and the evolution of religious discourse. Finally, beyond a simple religious phenomenon, it will be discussed how the hardening of preaching could constitute early signals of radicalization in the Gambia and why this country should be able to learn from the mistakes of Sahelian states in the face of the rise of violent extremism.

 Par Hervé Briand, Expert Sahel

Ce n'est pas un sentiment "anti-français" qui a cours actuellement en Afrique de l'Ouest : beaucoup de Français y résident paisiblement, temporairement ou non, notamment dans les pays sahéliens ou côtiers. Les voyageurs et les vacanciers y sont d'ailleurs toujours accueillis et traités avec bienveillance et la diaspora y est plutôt bien intégrée.

Ce n'est pas non plus un sentiment "anti-France", pays qui attire, quoi qu'on en dise, toujours des candidats à la migration estudiantine ou professionnelle de plus en plus nombreux, non seulement ceux issus des pays sahélo-sahariens plus pauvres, mais aussi ceux en provenance des pays africains côtiers même ceux aux économies plus fortes,

Ce "malaise" est d'abord, je le crois, en premier lieu, un sentiment "anti-méthode" à l'encontre de l'Occident et plus particulièrement de la France, qui est aujourd'hui de plus en plus exacerbé en Afrique de l'Ouest, non seulement au Sahel (essentiellement au Mali, au Burkina Faso, voire au Niger...), mais aussi de plus en plus ressenti dans les pays côtiers (Sénégal, Guinée, Côte d'Ivoire...)

Davantage que le fond, c'est la forme qui ne va pas ou qui n'est plus adaptée à l'écoute des autorités actuelles et des populations locales, dont une majorité d'acteurs civils, notamment au sein de la jeunesse africaine. En effet, une partie de ces populations et de ces décideurs ouest-africains déclare ne plus se satisfaire désormais de certaines attitudes occidentales, et notamment françaises, ayant pu donner une impression d’arrogance, de suffisance, de "donneur de leçons, voire d'ordres", ou pire encore de mépris qu'elles aient été volontaires ou non (y compris sur les réseaux sociaux...).

Ce "malaise" ou "lassitude" peut, il faut le souligner, être parfois exagéré par une sorte de "bashing anxiogène incessant", émanant d'une partie des médias français, spécialisés ou non sur l'Afrique, et souvent mal ressenti par certains interlocuteurs ouest-africains qui, disent-ils, ne parle du Sahel uniquement que pour évoquer les attaques des groupes terroristes, les actions militaires, les prises d'otages, les trafics en tout genre, les problèmes de gouvernance... Sans jamais (ou très peu..) citer aussi régulièrement les échanges commerciaux ou culturels fructueux, les initiatives sociales ou entrepreneuriales parfois heureuses, les succès individuels, les belles histoires communautaires..

Un de mes interlocuteurs m'interrogeait, récemment, à ce propos : "Que diriez-vous si le magazine américain "The Times" ou le journal "The Washington Post" ne parlaient de la France uniquement pour y évoquer les grèves ou les violences urbaines ? Ne serait-ce pas totalement réducteur et finalement très orienté ou engagé ? Ne deviendriez-vous pas quelque peu "anti-américain ?". Il est certain que ce "bashing anxiogène latent", surtout français selon certains, peut être aussi, sinon le déclencheur, au moins l'un des accélérateurs de ce malaise dit "anti-français"...

Élan d’indépendance, d’émancipation et de souveraineté assumée …

En second lieu, et à mon sens c'est le plus important, il s' agit aussi et surtout d'un ÉLAN D'INDÉPENDANCE, D'ÉMANCIPATION, DE SOUVERAINETÉ AFFIRMÉE et affichée aux yeux des populations locales, et surtout de la jeunesse, non seulement malienne ou burkinabé, mais aussi guinéenne et sénégalaise, que certains États ouest-africains veulent ou souhaiteraient assumer aujourd'hui et demain. 

Certains responsables politiques ne seraient pas contre cette "indépendance", ou plutôt une certaine "neutralité" vis à vis notamment de la France, en guise de signe ou gage d'une nouvelle "maturité", selon eux, de leurs États et surtout de leurs gouvernances et régimes, militaires ou non.

À cet égard, au Burkina Faso, il s'agit bien avant tout d'une volonté affichée du pouvoir de transition et d'une détermination du pays à vouloir se défendre militairement par lui-même, sans aide (visible) extérieure, notamment de l'ancien pays colonialiste. C'eût été peut-être une étape nécessaire si le Burkina Faso n'était pas un pays actuellement en proie à un terrorisme majeur... Mais c'est un risque énorme que  d'entreprendre aujourd'hui cette "émancipation" (au moins militaire...) soudaine dans le contexte actuel d'un terrorisme accru et aux multiples ramifications [JNIM (AQMI, AD, FLM), EI(G)S, ISWAP, JAS, AI...) et se "couper" ainsi d'une expertise et d'une capacité d'intervention française reconnue, à savoir l'opération d'élite "SABRE" (environ 400 soldats français "ultra-spécialisés" sur le sol burkinabé)

Que doit-on apprendre de ce nouvel élan ?

Cette volonté ou désir d'indépendance, voire de neutralité, vis à vis de la France n'est donc évidemment pas sans conséquence : si sur la forme, les autorités concernés escomptent bien obtenir un bénéfice populaire, et probablement électoraliste, à court ou moyen terme, il n'en reste pas moins que sur le long terme, c'est aussi, hormis l'aspect sécuritaire et militaire, un "déni de réalité" que font ces États ouest-africains, particulièrement le Mali et le Burkina Faso.

En effet, en dépit de l'histoire coloniale française, la France partage avec ces États sahélo-sahariens non seulement la francophonie, mais également un lien unique, une identité, des valeurs communes, et aussi, je peux l'affirmer, beaucoup d'empathie et de fraternité.

Rétablir la réalité des faits pour sortir des perceptions et préjugés ?

Enfin, l'idée que la France "pillerait" les richesses de l'Afrique sous couvert d'une présence militaire est simpliste et surtout totalement faux : les opérations militaires françaises "Serval" et "Barkhane" ont coûté à la France bien plus cher que n'ont rapporté les exploitations minières françaises, d'ailleurs en forte baisse au Sahel (Mali, Niger). Dans cette région de l'Ouest-Africain, c'est en fait avec le Nigéria que la France réalise la majorité de ses échanges commerciaux...

Aussi, multiplier les partenariats et s'ouvrir à d'autres acteurs diplomatiques, économiques, et même militaires est plutôt sain et louable pour les États africains, quels qu'ils soient, au regard du contexte actuel mondial, et notamment africain, bouleversé et instable...

Mais se jeter dans les bras de Wagner ou de la seule Russie n'est certes pas la solution idoine, et rejeter en bloc tout lien avec la France n'aurait aucun sens !

Un jeune activiste sahélien me résumait ainsi la situation de la France aujourd'hui au Sahel et plus largement en Afrique : "La France doit comprendre qu'elle n'a plus 51 % des parts, qu'elle n'est plus le "décideur", mais seulement un partenaire minoritaire... Comme les autres !".

Alors que le gouvernement de transition a décidé de se passer de la mission française Sabre, quelle est sa stratégie en matière de lutte anti-terroriste ?

La France a acté le départ d'ici un mois de ses soldats des forces spéciales déployés au Burkina Faso dans le cadre de l'opération Sabre.

L'annonce a été faite mercredi par le ministère français des Affaires étrangères.

Présentes au Sahel depuis 14 ans, les forces spéciales françaises de l'opération "Sabre" sont spécialisées dans le renseignement. Elles procèdent, chaque année, à une quarantaine de missions et sont spécialisées dans l'élimination des chefs des réseaux djihadistes.

Dès lors, comment analyser la stratégie de lutte contre le djihadisme mise en place par les nouvelles autorités de la transition burkinabè ?
France ou pas, la lutte anti-terroriste a été "contreproductive" (Bakary Sambe)
Ecoutez ou lisez ce qu'en pense Bakary Sambe, directeur régional au Timbuktu Institute, le Centre africain des études pour la paix. 

(Download Full Report at the bottom of the text)

The year 2022 was characterised by the accelerated deterioration of the socio-political and security context in Mali. In addition to tensions with France, ECOWAS, the G5 Sahel, Niger and, most recently, Ivory Coast, the Malian transition has faced much internal turbulence in recent months. Inflation and the rise in the price of basic necessities, the tug of war with the signatory movements of the Peace Agreement, and the tensions with MINUSMA are evidence of a strategy that does not help to normalise relations with the countries of the sub-region and with the international community. The recent ban on NGOs receiving French funding, the muzzling of politicians and a certain instrumentalisation of the justice system are, among other things, signs of a tense climate that is not conducive to a calmer socio-political climate.

The latest statements by the signatory movements of the Peace and Reconciliation Agreement from Imam Dicko denouncing certain excesses of Cherif Madani Haidara or the "pro-junta" activist Ben le Cerveau, as well as the artist Rasbath, which range from classic warnings to strong criticisms and even threats, are clear signals of a poisonous socio-political climate. Similarly, the eventful return of Imam Dicko from Saudi Arabia just after his appointment as a permanent member of the World Islamic League and the Ulema Committee does not augur well for relations with the current authorities.

This study will first analyse the rather tense socio-political context coinciding with numerous upheavals in the North in a context of mutation of the jihadist movements and recomposition of forces.

It will then look at the way in which the ongoing competition between terrorist movements is stirring up new struggles for influence, making it even more difficult for the transitional authorities to secure the territory and resolve the Wagner equation.

Finally, the complex recomposition of forces in the North of Mali and the future of the Algiers Agreement will be discussed, the effective implementation of which, paradoxically, does not seem to be in the interest of any of the parties involved.

[1] See the letter from the CMA to the mediation leader on 12/10/2022 and the CSP-PSD communiqué of 12/20/2022 https://www.mandeinfos.com/2022/12/23/mali-les-mouvements-independantistes-du-nord-suspendent-leur-participation-a-la-mise-en-oeuvre-de-laccord-de-paix/

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(Rapport complet à télécharger en bas de l'article)

La Lettre de l'Observatoire du Timbuktu Institute est une publication régulière s'intéressant aux dynamiques régionales. Dans ce numéro du mois de janvier 2023, elle s'intéresse à la situation au Mali dans un contexte lourd d'incertitudes aussi bien politiques que sécuritaires. L'analyse proposée ici, essaye de prendre en compte le climat politique préoccupant tout en intégrant les interactions et évolutions au sein des groupes signataires de l'Accord d'Alger dans un contexte de recomposition des forces au Nord du pays.

L’année 2022 s’est caractérisée par la dégradation accélérée du contexte sociopolitique et sécuritaire au Mali. En plus des tensions avec la France, la CEDEAO, le G5 Sahel, le Niger et, dernièrement, la Côte d’Ivoire, la transition malienne fait face à beaucoup de turbulences internes ces derniers mois. L’inflation et la hausse des prix des produits de première nécessité, le bras de fer avec les mouvements signataires de l’Accord de paix, les tensions avec la MINUSMA témoignent d’une stratégie qui n’aide pas à une normalisation des relations avec les pays de la sous-région et avec la communauté internationale. La récente interdiction des ONG recevant un financement français, le musèlement des hommes politiques et une certaine instrumentalisation de la justice sont, entre autres, des signaux d’un climat tendu ne jouant pas en faveur d’un apaisement du climat sociopolitique.

Les dernières sorties des mouvements signataires de l’Accord pour la Paix et la Réconciliation, de l’Imam Dicko dénonçant certaines dérives, de Cherif Madani Haidara, ou encore de l’activiste « pro-junte » Ben le Cerveau de même que l’artiste Rasbath qui vont de mises en garde classiques à des fortes critiques, voire des menaces sont des signaux évidents d’un climat sociopolitique délétère. De même, le retour mouvementé de l’Imam Dicko d’Arabie Saoudite juste après sa désignation comme membre permanent de la Ligue Islamique mondiale et au Comité des Ouléma n’augure pas de meilleures relations avec les autorités actuelles.

Cette étude vient, d’abord, analyser le contexte sociopolitique assez tendu coïncidant avec de nombreux remous au Nord dans un contexte de mutation des mouvements djihadistes et de recomposition des forces.

Elle s’intéressera, ensuite, à la manière dont les compétitions en cours entre mouvements terroristes attisent de nouvelles luttes d’influence rendant encore plus difficile la sécurisation du territoire et la résolution de l’équation Wagner pour les autorités de la transition.

Enfin, il sera question de la complexe recomposition des forces au Nord du Mali et de l’avenir d’un Accord d’Alger dont l’application effective ne semble, paradoxalement, pour l’heure, faire l’affaire d’aucune des parties prenantes.

Télécharger ici :

Dr Bakary Sambe est enseignant-chercheur au Centre d’étude des religions de l’Université Gaston Berger (Saint-Louis, Sénégal) et spécialistes de l’islam en Afrique subsaharienne. Il est, par ailleurs, directeur régional du Timbuktu Institute. Dans son nouvel ouvrage Islam au Sénégal : D’où viennent les confréries ? (1), qui paraît ce mois de janvier aux Éditions Nirvana (Tunis), il aborde la question des confréries religieuses au Sénégal. 

Dans cet entretien avec La Croix Africa, il donne un éclairage sur cet ouvrage.

La Croix Africa : Pourquoi l’islam au Sénégal est-il dominé par les confréries soufies ?

Bakary Sambe : Les normes de l’islam ont été progressivement intériorisées au sein de la société sénégalaise par le biais des confréries, à travers un processus complexe difficilement saisissable sans une étude dénuée de préjugés. Pour comprendre cet ancrage des confréries soufi dans ce pays, il faut partir du contexte général du début de l’occupation coloniale où les cheikhs comme El Hadj Malick Sy, Ahmadou Bamba, Limamou Laye et Bou Kounta, fondateurs ou membres de confréries, ont permis à l’islam de participer à la restructuration de la société et de son organisation.

Je dis souvent, qu’en Afrique l’islam ne s’est pas imposé mais qu’il s’est souvent substitué ! Les aventures guerrières et djihadistes ont toujours échoué au Sénégal. Les cheikhs des confréries qui ont amorcé l’islamisation en profondeur de la société sénégalaise en pleine période coloniale ont très tôt compris que la conquête des cœurs était plus efficace et durable que la violence armée visant une soumission jamais définitive des corps.

Pourquoi ces confréries ont-elles un poids socio-politique aussi important ?

Bakary Sambe : Pour mieux attirer, l’islam, au Sénégal a su s’adapter aux réalités socio-historiques. Au-delà de leur rôle purement religieux, les confréries se sont impliquées dans tous les domaines de la vie sociale, économique et politique. En plus d’acteurs religieux, les confréries sont devenues de véritables forces sociopolitiques incontournables. Malgré l’émergence de mouvements islamistes venus critiquer un certain « immobilisme » ou « archaïsme » de leurs structures, elles demeurent une réalité sociopolitique.

Au Sénégal, il arrive, souvent, que l’identification à un groupe religieux communautaire prenne largement le dessus sur l’appartenance à l’État-nation. D’où toutes les interrogations et autres paradoxes d’un État constitutionnellement laïque devant gouverner une société profondément religieuse. La concurrence entre entrepreneurs politiques, du pouvoir comme de l’opposition, pour s’accorder les faveurs des marabouts – porteurs de la baraka électorale – est une constante du champ politique. Toutefois, une « nouvelle conscience confrérique » émerge chez les jeunes générations  : avec de nouvelles formes d’engagement, elles distinguent, de plus en plus, appartenance confrérique et choix politiques.

Selon vous, les guides religieux appartenant aux familles confrériques doivent-ils s’impliquer en politique ? N’y a-t-il pas un risque de dérives ?

Bakary Sambe : Sans être une nouveauté au Sénégal, ce mélange des genres commence à causer de réels problèmes, même au sein d’institutions comme lors des derniers incidents à l’Assemblée nationale. Toute la question est la délimitation des champs du politique et du religieux. Les intellectuels pourfendeurs du modèle laïc devront davantage y réfléchir et se distancier des positions populistes. Le religieux relevant, en principe, du sacré et le politique du domaine profane, toute politisation du religieux peut dériver sur sa « profanation ».

La manipulation à outrance des symboles religieux pour des motifs politiques atteindra tôt ou tard ses limites et conduit déjà à des dérives. Par contre, les Sénégalais semblent assez matures sur ce plan ; ces dernières décennies aucun marabout ou religieux politicien n’a pu réaliser de percée électorale notoire.

Le modèle soufi confrérique du Sénégal peut-il constituer un rempart contre le terrorisme ?

Bakary Sambe : L’islam confrérique est, aujourd’hui, considéré comme le principal rempart contre l’islamisme radical qui secoue plusieurs régions du monde et du Sahel sauf qu’il est faible dans les zones frontalières les plus exposées. Il faudrait être attentif aux évolutions récentes  : la déception de franges jeunes vis-à-vis de certains marabouts vus comme des alliés des régimes successifs, de même que l’influence grandissante des doctrines salafistes vues comme des « théologies de la libération » y compris par des élites éduquées.

Un autre risque vient des stratégies des mouvances salafistes qui créent des espaces de convergences avec les confréries sur la thématique de la « défense des valeurs ». Aujourd’hui, confréries et mouvances de l’islam politique trouvent un consensus minimal aussi bien pour la révision de la nature laïque de l’État que la lutte contre les « anti-valeurs ». Il y a une forme d’islamo-nationalisme qui se nourrit de l’inséparabilité conjoncturelle entre les imaginaires religieux et nationaliste à l’heure des revendications identitaires. Ces dernières réussissent à fédérer certains caciques de la gauche traditionnelle avec les mouvances salafistes sous la bannière du rejet du néolibéralisme et de l’hégémonie occidentale.

Source : www.africa.la-croix.com