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In a recent opinion article published in Jeune Afrique(n°2979), the Director of the Timbuktu Institute – African Center for Peace Studies Dr. Bakary Sambe examines the "archaeology of the security crisis in the Sahel", showing that the deeper origins of the crisis can be traced back not only to the careless policies of the 1990s imposed on Sahelian countries, but also as a result of the international community’s 40 years delay to intervene in the regionsince the droughts of the 1970s. Dr. Sambe touches on the idea of preventive solutions through education while highlighting the incoherencies that must be avoided in order to not repeat the mistakes of the past. Here is in extenso his opinion piece titled : "AK-47s never defeated the ideologues."

 

An eminent religious leader from the Sahel confided in me that to get at the real causes of radicalization one must consider the combination of “the arrogance of the unjust and the ignorance of those who see themselves as victims”. Indeed, the international community was forty years too late to respond to the networks they are currently fighting against: ever since the droughts of the 1970s, neither Europe nor the United States, who were at that time stuck in the throes of the oil crisis, could help us. Those who could lend us a helping hand exported petrol, petrodollars and… ideologies. Then the international community came down hard in the 1990s with policies of structural adjustment demanding that borrower countries follow the path of liberalism by investing as little as possible in education, health, and social programming, while the exporters of ideologies were building madrasas in the Sahel and implanting so-called “Islamic” NGOs – which replaced the state and delegitimized the new missionaries of democracy.

At the start of February, Dakar welcomed the International Partnership for Education. But I would have liked to remind MackySall, Emmanuel Macron, and even Rihanna that many Sahelian countries still suffer from a duality, or better yet a split of the educational system, with the “official” francophone school on one side and a multitude of Qur’anic schools on the other. TheseSahelian states lack an understanding of what’s at stake because of this dynamic, and have never integrated this shock dimension of religious models and citizens by the education bias into the global framework of security policy.

Terrorism emerged in the middle of this space after being viewed, for many years, as a far-off and unlikely phenomenon, and its unpredictable character did not leave room for upstream strategies. Conversely, terrorism demanded a reactive approach. Confronted with this level of urgency, the countries of the Sahel and their international partners were only able to respond via asecurity-based approach as illustrated by the Operation Serval. And while it must be recognized that the Operation did manage to stop the jihadists on their way to Bamako, the result was the strictly security-based conception of a phenomenon that requires a holistic approach.

The failure of purely military solutions is an irrefutable reality. One simply cannot expect AK-47s to dismantle an ideology. The Americans stayed for more than fifteen years in Afghanistan and the Taliban still has not left. Serval made it through, replaced by Barkhane, which is incapable of finishing off the terrorists in the north of Mali. Armed groups prosper there and the front has expanded towards the center of the country with the Liberation Front of Macina overflowing into Burkina Faso.

Military solutions are certainly a necessary evil to contain the growing threat, but they are neither efficient nor sustainable. In fact, they have served as inspiration for jihadists! Global strategies and risky coordinative games are no longer needed: it is sufficient to create zones of instability and label all sorts of conflicts “Islamic” to generate Western intervention which, with their blunders and miscalculations, will nourish frustrations and revolts – an ideal breeding ground for recruiting new combatants.

We have become a real international community: rich countries or poor countries, Africa or Europe, we have this vulnerability in common. Gao, Maiduguri orTazalit are as exposed as Paris, Brussels or Miami. What happens in our tropics also concerns the powerful members of the Security Council and it is urgent to find collaborative solutions. Yet, there is a gap between global approaches, recommended by our international partners, and local perceptions. It is time to give possible endogenous solutions the dignity they deserve. Five years ago, I expressed to officials of the European Commission that in some of our villages the purchase of an older-model tank costs more than the construction of a school. We are presented with two choices: to prevent terrorism today via education and social justice or to prepare ourselves, militarily, to intervene indefinitely and continuously tomorrow, without a guarantee for success and with the risk of reproducing the causes of the evil we are fighting against. 

(Source JeuneAfrique n° 2979)

In this Lettre de l’Observatoire des Radicalismes, the Timbuktu Institute seeks to “document a theme largely debated beyond suppositions and hypotheses, specifically on Salafism’s force and real impact amongst young people.”

“The analysis of online messaging from this sect’s principal predicators has been particularly instructive regarding the dangers or lack thereof surrounding these discourses which, contrary to popular belief, are as varied as they are contradictory,” emphasized Bakary Sambe.

Considering the prevalence of internet and social media use by extremist groups to recruit members, the Timbuktu Institute seeks to add to the debate surrounding online recruitment with this case study, based on months of following Salafist Youtube personalities.

The study is particularly interested in Salafist digital strategies in regards to messaging content, chosen targets, and opposition to Sufi brotherhoods as part of wider recruitment tactics.

The director of the Institute specified “the methodology adopted for the study necessitated analysis by researchers who are not familiar with Senegalese Salafist discourse, in order to avoid any and all forms of bias. The study was performed by our American research assistant Stephanie L. Schmitt, allowing for a new perspective from a curious and driven member of the team. A French version of the article will soon be available.”

The report Salafist Online Messaging and Digital Strategies in Senegal can be read via the attached link, or under the ‘Publications’ section of our website.

Download the report by clicking on the following link Salafist Online Messaging and Digital strategies in Senegal

On Monday, director of the Timbuktu Institute Bakary Sambe invited authorities to put in place an “inclusive national strategy” to prevent and counter violent extremism.

“This is a solemn call to the Senegalese government to institute an inclusive national strategy to prevent and counter violent extremism,” he declared.

Dr. Sambe’s remarks were part of a speech given at the closing ceremony of the Institute’s “Educating for Peace” program, which was conducted with the support of the American embassy.

For him, it is urgent to develop such a strategy “considering the constant mutation of the terrorism phenomenon.” He elaborated the Senegalese plan should be “part of a broader sub regional network,” and that authorities should not “neglect to integrate regional systems of cooperation” into the plan.

Dr. Sambe also indicated that the creation of the strategy should involve religious and civil society leaders as well as researchers, and should use education as a central policy pillar.

“The Institute implores Senegalese authorities to work with their African and International partners to put in place and operationalize a collaborative platform to anticipate risks,” said Sambe.

Specifically, Sambe cited homegrown terrorism, a risk all countries in the region are working to counter and prevent.

Tulinabo Salama Mushingi, United States Ambassador to Senegal, “by emphasizing dialogue and interaction, a new generation will understand the value of of the exchange of beliefs, thoughts, and ideas.”

His Excellency continued, “tolerance does not imply a lack of engagement in regards to the beliefs of others, rather, it condemns the oppression and persecution of other’s beliefs.”

He concluded “in this program [Educating for Peace], it is not a question of changing another’s opinion. Instead, it seeks to understand the perspectives of others in order to live peacefully.”

Written in the style of an open letter from one global citizen to another, « Moi, musulman, je n’ai pas à me justifier » by Seydi Diamil Niane seeks to steer the confusing and politically charged conversation about Muslims and their relation to violent extremism away from the damaging blame game towards a call for a spiritual Islam compatible with humanist values. Moreover, while Diamil Niane’s condemnation of extremism is absolute, he rejects the notion that he or any other Muslim ought to apologize or distinguish him or herself as one of the ‘good guys’ in the wake of a terrorist incident. On page 35, Diamil Niane writes: “If I decide to take up the pen to denounce the violent extremism of certain groups claiming to share in my own religion, then it is by personal choice and not by obligation.”

More interesting still, is Diamil Niane’s rationale for refusing to give in to the pressure to defend one’s religion every time these heinous acts perpetrated by a tiny minority – who disproportionately kill other Muslims - are brought up. Logically, it makes sense that one person cannot be held in any way responsible for an act they did not commit themselves. However, today’s media climate reflects a double standard whereby Muslims are expected to justify their faith after terrorist attacks when the same courtesy does not apply to other groups, religious or otherwise. For example, Christians are hardly ever called upon to excuse themselves for the war in Iraq, even though George Bush identified as a Christian. In a similar vein, media pundits do not demand that every French citizen beg for forgiveness for the atrocities committed by their government during the colonial period.

Given the book’s target audience of “global citizens”, Diamil Niane does a commendable job of linking Islamophobia, that is, a prejudice against Muslims which is completely separate from justified criticisms of Islamic thought and practice, to other forms of racisms that persist in 21st century in France. By so doing, the book is able to connect to a larger audience by drawing the connection between Islamophobia and other social justice issues such as the French strain of anti-Semitism that has placed Jews under the microscope for centuries as easy scapegoats (case in point, the Dreyfus Affair) and led to the characterization of an entire religious community as somehow less trustworthy than other French citizens.

            Indeed, for me the book’s most touching moment came early on in the dedication page. In addition to two tributes to the author’s mother and a former teacher, the book is dedicated to Rosa Parks, or, in the author’s own words, “She who refused to explain herself.” This tribute reminded me that whether a people are fighting for justice on the basis of religion or race, it is never up to society at large to dictate the terms of their so-called equal treatment. Muslims do not have to apologize profusely for practicing their faith to make non-Muslims feel safer, nor should Americans to dictate what black Americans can or cannot speak out against because their “Black Lives Matter” protests make parts of white America uneasy.

            Yet, the book’s title begs the question, if Muslims are not obligated to constantly explain or justify their faith, then what can they do to fight back against the tide of criticisms against their religion? For the author, the answer to this question is to show the beauty of Islam through their exemplary behavior and acts of kindness. Dialogue, particularly interfaith dialogue, is also stressed as essential to promoting understanding and counteracting intolerance against a religion that is so deeply misunderstood by many, particularly in the West. And while I wholeheartedly agree that interfaith dialogue is necessary to counteract Islamophobia, I worry that this sort of interpersonal connection is not always possible.

            Granted, my perception is a little skewed. I live in a country with a population of 323 million of which an estimated 3.5 million individuals identify as Muslim. It is not uncommon, especially in rural areas, for a fully mature adult to not know a single Muslim person. Speaking from personal experience, before attending university I knew only a handful of Muslim families in my small town which was mostly made up of the descendants of Irish or Italian immigrants. Still, after every incident of radical Islamic terrorism the same scenario plays out on U.S. television screens. A so-called “expert” on Islam gets on a national news network such as Fox News to denounce Islam as inherently violent. Oftentimes, they produce one verse of the Qur’an that alludes to physical retaliation of some sort, completely isolated from both its historical context and its surrounding verses of course, and wave it around to evoke fear and suspicion of Muslims residing in the U.S. My point is, that it is much easier to fear and otherize Islam when you have no personal experience whatsoever interacting with Muslims. Moreover, in the same way that it is unreasonable to ask a Muslim to justify their faith after a terrorist incident, we cannot burden the relatively small number of Muslim-Americans with the task of educating the masses of non-Muslims whose knowledge of Islamic is next to nothing. This presents quite the dilemma for countries without a sizable Muslim minority such as the United States. Although the book provides fascinating insights for Muslims on how to internalize the core values of their faith and walk along the path of Sufism, I was left wondering what the author’s recommendations for non-Muslims to promote tolerance and interreligious understanding would be.

Aoife Croucher

Research Intern at Timbuktu Institute –African Center for Peace Studies

Timbuktu institute est en train de mettre en place des stratégies de formation au profit des jeunes sénégalais, notamment leur autonomisation. Cela, quelle que soit la couche sociale à laquelle ils appartiennent, a signalé son directeur, le Dr Bakary Sambe, enseignant-chercheur au Centre d’études des religions (Cer) de l’Université Gaston Berger de Saint-Louis.

En partenariat avec le centre marocain Annajah (réussite en arabe), une formation a été organisée pour inciter les jeunes à être capables de se prendre en charge et à être responsables dans le cadre de l’entreprenariat et de l’auto-emploi, les problèmes les plus cruciaux auxquels les Etats de l’Afrique de l’Ouest font face. « Aujourd’hui, nous formons des jeunes issus de toutes les couches sociales, des universités, des lycées, des porteurs de projets, entre autres, pour leur faire bénéficier d’une prise de conscience de leurs capacités à s’approprier les dispositifs que l’Etat sénégalais a mis en place comme l’Anpej, le Fongip, etc. », a déclaré Bakary Sambe, enseignant-chercheur au Centre d’études des religions (Cer) de l’Université Gaston Berger de Saint-Louis.

L’idée, selon le directeur de Timbuktu institute, c’est de faire en sorte que les jeunes puissent prendre conscience de leur potentiel en présentant des projets viables et à être autonomes. Il a relevé que le Sénégal, tout comme les autres pays du continent, pourrait bénéficier du dividende démographique si les jeunes sont formés. En plus des jeunes scolarisés en français, la formation est également destinée à ceux formés en langue arabe qui, parfois, se retrouvent sans offre d’emploi.

Pour l’adjoint au préfet du département de Mbour, Alseyni Bangoura, qui a assisté au démarrage de cette formation, « depuis 2012, le président de la République, Macky Sall, a fait des efforts en créant le Baccalauréat arabe permettant aux bacheliers en arabe d’accéder aux universités et en ouvrant une section qui leur est dédiée à l’Ecole nationale d’administration (Ena) ». Dr Bakary Sambe a ajouté : « Nous voulons, dans le cadre de cette initiative, renforcer cela, pour que les arabisants puissent trouver leur place sur l’échiquier politique, économique et social ».

Justifiant leur présence à Mbour, il a souligné qu’elle entre dans une perspective de décentralisation. « Après deux sessions de formation qui se sont tenues respectivement à Dakar et Tivaouane, nous avons voulu faire dans la décentralisation en venant à Mbour qui se trouve être un endroit réputé pour ses activités touristiques, avec beaucoup d’incitations et de risques, mais aussi pour une meilleure insertion des cadres arabophones », a dit M. Sambe. Il a fait part d’un projet en gestation à Mbour en partenariat avec l’ambassade de France au Sénégal, le Conseil départemental de Mbour et les organisations sportives et de jeunes.

« Partout où nous avons organisé des formations, les jeunes ne sont plus les mêmes au niveau de leur mentalité et de leur possibilité de se prendre en charge, mais aussi d’une responsabilisation et de s’engager en tant que citoyens modèles qui se demandent certes qu’est-ce que l’Etat peut faire pour eux, mais aussi ce qu’ils pourraient faire pour l’Etat et pour leur pays », a ajouté Bakary Sambe.

L’adjoint au préfet du département de Mbour a déclaré que cette formation dont les bénéficiaires sont constitués majoritairement de jeunes est « une initiative capitale et sûre » en phase avec la politique du gouvernement du Sénégal qui ne saurait prospérer sans une bonne formation des jeunes.

Source : .lesoleil.sn

Timbuktu institute, à travers le Centre ouest-africain pour les études de paix (WACPS, en anglais), est en train de mettre en place des stratégies dans le but de l’autonomisation des jeunes, a annoncé, jeudi, à Mbour, ouest), son directeur, Dr Bakary Samb.
 
Dr Samb a précisé que cette formation initiée en partenariat avec le centre marocain, Annajah (réussite pour tous, en arabe), vise à former les jeunes à être capables de se prendre en charge et à être responsables dans le cadre de l’entreprenariat et de l’auto-emploi., selon lui, ce sont "es problèmes les plus cruciaux" auxquels font face les Etats de l’Afrique de l’Ouest.
 
"Aujourd’hui, nous formons des jeunes (...) pour leur faire bénéficier d’une prise de conscience de leurs capacités à s’approprier les dispositifs que l’Etat sénégalais a mis en place, comme l’Agence nationale pour la promotion de l’emploi des jeunes (ANPEJ), le Fonds de garantie des investissements prioritaires (FONGIP), etc.", a-t-il expliqué.
 
L’idée, a ajouté le directeur de Timbuktu institute, c’est de faire en sorte que ces jeunes-là puissent prendre conscience de leurs potentiels en présentant des projets viables et à être autonomes.

Dr Bakary Samb a relevé que le Sénégal, tout comme les autres pays du continent, pourrait bénéficier de ce dividende démographique si les jeunes sont formés.
 
Cette formation est également destinée à des jeunes formés en langue arabe qui, parfois, se retrouvent sans offre d’emplois.

"Depuis 2012, le président de la République, Macky Sall a fait des efforts, en créant le baccalauréat arabe, en permettant aux bacheliers en arabe d’accéder aux universités et en ouvrant une section qui leur est dédiée à l’Ecole nationale d’administration (ENA)", s’est-il réjoui.
 
"Nous voulons, dans le cadre de cette initiative, renforcer cela, pour que les arabisants puissent trouver leur place sur l’échiquier politique, économique et social", a dit Dr Samb, également enseignant-chercheur au Centre d’études des religions (CER) de l’Université Gaston Berger de Saint-Louis (nord).

ADE/ASB

En choisissant de consacrer à cette thématique, la Lettre de l’Observatoire des Radicalismes, Timbuktu Institute a voulu « documenter une problématique largement débattue au-delà des suppositions et des hypothèses sur la force et l’impact réel de ce courant sur les jeunes notamment ».

« L’étude basée sur l’examen du discours des principaux prédicateurs appartenant à ce courant s’est révélée instructive notamment sur la dangerosité ou non du discours salafiste qui, au-delà des suppositions, est aussi varié que contradictoire », souligne Bakary sambe.

A l’heure du débat sur la radicalisation via Internet et l’effet des réseaux sociaux sur les sujets potentiellement sensibles aux discours extrémistes, Timbuktu Institute a voulu questionner cette problématique et réaliser une étude basée sur de longs mois de veille et de suivi du discours des personnalités salafistes à travers YouTube.

L’étude s’est intéressée aux stratégies digitales des salafistes tout en donnant une grande importance à l’analyse des contenus, aux cibles mais aussi à la question de l’opposition aux confréries comme stratégies de recrutement.

Le directeur de Timbuktu Institute précise que « la méthodologie adoptée a voulu mettre en avant dans cette étude des chercheurs qui ne sont pas familiers du discours salafiste sénégalais afin d’éviter les biais et toute forme de parti prisElle a été confiée à notre chercheure assistante américaine  Stephanie L Schmitt ; ce qui a permis d’avoir un regard neuf, serein et curieux. Une version française sera bientôt disponible ».

La lettre est disponible en téléchargement direct sur ce lien Salafist online Messaging and Digital Strategies in Senegal ou dans la partie Publications dans le site officiel de Timbuktu Institute.

Parmi les personnalités qui avaient plaidé pour l'instauration d'un baccalauréat sénégalais unifié pour les arabophones et leur accès à l'ENA afin de "corriger une injustice faite à cette élite qui a toute sa place dans la République", Bakary Sambe revient sur les "dangers d'un système éducatif dual dont une bonne partie échappe à l'Etat avec des curricula non conformes à notre propre projet de société ou imposés de l'étranger que ce soit d'Occident comme d'Orient." 

Joint par notre rédaction depuis Las Palmas où il donnait une conférence sur le djihadisme en Afrique à l'invitation de Casa Africa, une institution de diplomatie publique espagnole, Bakary Sambe se dit " inquiet sur l'avenir de notre système éducatif " au moment où la crise scolaire est à son paroxysme. 

Pour le directeur de l'Observatoire des radicalismes et conflits religieux en Afrique (Timbuktu Institute), " On va droit dans le mur si un sursaut ne venait pas à sauver notre école pleine de paradoxes et d'inégalités criantes. "  

Pour Bakary Sambe,  " le paradoxe sénégalais est que nous ambitionnons de construire un modèle de citoyenneté avec des outils de socialisation différents et parfois même conflictuels. Notre pays ne peut s'assurer d'une stabilité durable sans corriger les injustices inhérentes à son système éducatif surtout à l'égard de notre élite arabophone. Des efforts sont faits certes, mais la question de fond reste entière : la dualité de notre système éducatif est porteuse de germes de contestation politique sous couvert d'un militantisme du type religieux. " 
" Les régimes successifs se sont toujours contentés de se passer la chaude patate éducative qui risque de brûler, tôt ou tard, notre contrat social tant vanté partout. Noublions pas que Boko Haram est parti d'un problème éducatif ", préviendra Bakary Sambe. 

Selon le chercheur au Centre d'études des religions de l'UGB (UFR CRAC), " l'éducation est la priorité des priorités et il ne faudrait pas que notre pays rate le coche de l'émergence pour des erreurs d'arbitrage. J'avais dit, il y a quelques jours que le seul dialogue constructif qui vaille et qui est d'une extrême urgence est celui que le Président Macky Sall devrait avoir avec les enseignants et la famille éducative ", insistera t-il.

Entre les réformistes et les « gardiens » français de la Tradition islamique, le moins qu’on puisse dire est que l’atmosphère n’est pas tout-à-fait paisible. Mais paradoxal que cela puisse paraître, je trouve que c’est une bonne nouvelle. Les idées s’affrontent. Les certitudes tombent et l’avenir de l’audace intellectuelle dans le champ islamique français est prometteur.

Commençons par le commencement. Une aspiration à la réforme de l’islam pour être à la hauteur de la modernité occidentale ne date pas d’aujourd’hui. C’est au milieu du XIXe siècle que des leaders musulmans égyptiens, après un bref passage à Paris, ont commencé à se questionner sur la responsabilité de l’islam dans le retard du « monde musulman » par rapport à l’Occident. Parmi ces figures, nous pourrons citer Rifā’at Tahtāwī (m.1873), Djamal al-Dîn al-Afghânî (m.1897), Muhammad ‘Abduh (m.1905) ainsi que Rachid Rida (m.1935) qui, d’après les historiens de ce courant de l’islam qui prit le nom de harakat al-islah (mouvement pour la réforme), a été le trait d’union entre les idées progressistes de ses prédécesseurs et le courant hanbalo-wahhabite saoudien. Du côté algérien, des figures comme Ben Bâdîs (m.1940) et Malek Bennabi ont aussi contribué aux tentatives de réforme. Au début des années 1950, est née l’Union Culturelle Musulmane en Afrique Occidentale Française dans le but de réformer les pratiques de l’islam dans les régions ouest-africaines.

En Europe aussi des voix s’élèvent depuis des années. De la Réforme Radicale de Tariq Ramadan au Plaidoyer pour un islam apolitique de Mohamed Louizi en passant par L’islam sans soumission d’Abdennour Bidar, Rouvrir les portes de l’islam d’Omero Marongiu-Perria, L’islam sera spirituel ou ne sera plus d’Éric Geoffroy ou l’injonction de Mohamed Bejrafil à rentrer « au XXIe  siècle » dans son L’islam de France – L’an I, etc., les plumes parlent pour « rendre l’islam à la hauteur de la modernité intellectuelle. »

Mais ce n’est pas tâche facile. En face, les Gardiens du Temple se mobilisent pour la préservation de « la tradition » en puisant dans l’œuvre de leur maître à penser : René Guénon. Celui même qui, d’après l’un de ses adeptes, « aurait fait tomber les idoles de la modernité. » En France, deux figures incarnent aujourd’hui cette tendance : Sofiane Meziani et Slimane Rezki.

Dans de nombreuses productions écrite et audiovisuelle, ces derniers se sont attaqués à ceux qui, parmi leurs coreligionnaires, aspirent à la réforme de l’islam en allant, parfois, jusqu’à les traiter de « collabos. » Mot lourd de sens et porteur d’histoire !

Pour les voix de ce courant, l’islam est la manifestation de « la Tradition primordiale » dans ce cycle cosmique. Par conséquent, c’est à l’islam d’être un remède pour la modernité et non pas l’inverse (on se référera à Orient et Occident de René Guénon). Ainsi, pour eux, la démocratie, l’humanisme et les acquis des sciences humaines et sociales, ne sont que des vanités humaines qui ne méritent aucune attention (On se référera à La Crise du Monde Moderne et Au Règne de la Quantité de René Guénon).

Cependant, en dehors de dédouaner l’islam de toute responsabilité et de placer le croyant dans un confort intellectuel, où légendes et mythes se mélangent, je ne pense pas que cette façon de penser la religion et la modernité soit à la hauteur des défis actuels.

De l’autre côté, l’une des voix réformistes appelle, de manière provocante, à ‘‘euthanasier la tradition musulmane hégémonique’’. Sa pensée pourrait être résumée dans la citation suivante : « Et si Daesh avait raison lorsqu'il prétend appliquer de manière stricte les dispositions de la Charia, telles qu'elles ont été codifiées dans le droit musulman classique ? L’idée, affirmée de manière aussi abrupte, peut paraître assez saugrenue. C'est pourtant la conclusion à laquelle je suis parvenu au terme d'une recherche sur ses références doctrinales, en comparaison avec la vaste production du droit musulman. [1]» D’après lui, le malheur qui nous frappe quotidiennement, contrairement à ce que les musulmans affirment dans leur majorité, a bien quelque chose à voir, non pas avec le Coran, mais avec tout le corpus juridique qui porte une vision totalisante du monde. C’est ce qu’il appelle « le paradigme hégémonique » dont il nous invite à sortir en rompant avec la fidélité aux anciens.

La démarche est séduisante. Mais dire qu’il faut sortir du « paradigme hégémonique » ne suffit pas. Une fois euthanasier la Tradition, il faut proposer autre chose que le public qu’on est censé cibler pourrait bien accepter. Et ça, je pense que notre ami Omero Marongiu-Perria le reconnaîtra, c’est le travail de plusieurs générations. Et le temps presse.

Face à ces deux blocs radicalement opposés, une autre voie est possible. C’est celle que j’ai appelée « un islam retrouvé. » L’idée est très simple. Au lieu de jeter aux poubelles toute la « tradition hégémonique » ou de répéter aveuglement les dires de René Guénon, il s’agira de mettre au centre de nos actions  toute la spiritualité, l’amour et l’humanisme dont le Coran est porteur.

Comme je le dis dans un autre texte[2], «  En islam, l’homme est considéré comme le réceptacle du souffle divin. Le récit d’Adam est clair à ce sujet. Lorsque Dieu décida de créer le premier homme, il s’adressa aux anges : « Lorsque Je l’aurai façonné et que J’y aurai insufflé de Mon esprit, alors prosternez-vous devant lui ». « Ce verset, dira Tierno Bokar, maître spirituel d’Amadou Hampâté Bâ, implique que chaque descendant d’Adam est dépositaire d’une parcelle de l’Esprit de Dieu. Comment donc oserions-nous mépriser un réceptacle qui contient une parcelle de l’Esprit de Dieu ? »

L’islam retrouvé est celui qui met l’amour de Dieu au centre de toutes nos actions. Or, rien n’est plus contradictoire que de prétendre à l’amour divin tout en méprisant un être qu’Il a Lui-même créé. Peu importe que cet être soit du règne animal, végétal, humain ou minéral. S’il fait partie du règne humain, importera peu qu’il partage avec nous la même foi ou non. Voilà ce que j’entends par « un islam retrouvé. » Une troisième voie qui pourrait apaiser les cœurs et tranquilliser les esprits.

 

[1] Omero Marongiu-Perria, Rouvrir les portes de l’islam, Atlande, 2017, p.15.

[2] Voir notre Moi, musulman, je n’ai pas à me justifier, Paris, Eyrolles, 2017.