En marge de la conférence-débat sur « religions, laïcité et citoyenneté : quels enjeux pour le vivre-ensemble au Mali ? », la nouvelle directrice de Timbuktu Institute-Mali, nous a accordé la première interview depuis sa prise de fonction, la semaine dernière. A la tête de cette structure de recherche-action, prônant la prise en compte des ressources endogènes et l’expérimentation des approches agiles en contexte de crise, Fatima al-Ansar décline sa vision tout en lançant un « appel pressant » à toutes les organisations maliennes travaillant dans le domaine de la résolution des conflits, de la médiation et de la prévention de l’extrémisme violent à « unir leurs efforts dans le cadre d’une coalition inclusive d’acteurs ».

L’Indépendant : Vous venez d’être nommée à la tête du Think Tank, Timbuktu Institute, qui est un Centre africain d'études sur la paix. Quelle est la portée de la mise en place de cette structure au Mali, d’autant qu’il y a bon nombre d’organisations qui interviennent sur cette question ?

Fatima Al-Ansar : Cette démarche est en droite ligne avec la conférence-débat que nous avons organisée, le samedi 25 septembre dernier. Avant la création de Timbuktu Institute, les différents acteurs, nationaux, régionaux ou internationaux rencontrés et consultés, ont tous déploré soit l’insuffisance de capacités endogènes ou leur non-valorisation dans la recherche de solution aux conflits ou la prévention des crises en Afrique. Saisissant ce retard accusé dans ces efforts de production d’une pensée critique et constructive à la fois pour traiter des grandes problématiques liées à la paix et à la stabilité mais aussi la rareté déplorable de cadres de réflexion prospective valorisant les solutions endogènes et inclusives, Timbuktu Institute s’est voulu un instrument régional pouvant pallier ce manque.

L’Indép : Dans ce cas, quelle sera votre recette magique pour y parvenir lorsqu’on sait que d’autres l’ont tenté avant vous ?

1. A :Il faut savoir que l’autre vocation de Timbuktu Institute est la formation des nouvelles générations sur les méthodes et approches innovantes en matière de promotion de la culture de la paix mais aussi le renforcement des capacités des acteurs devant élaborer les politiques publiques. Bien que tenant beaucoup de la dimension endogène des solutions, cela ne nous empêche pas de travailler avec les partenaires internationaux sur les questions liées à la consolidation de la paix et à la prévention des conflits ainsi que des violences qu’elles soient d’ordre politique, identitaire, voire religieux, etc. Mais tout cela en assumant pleinement notre passé riche de ses métissages et brassages. Ces ressources sont parfaitement mobilisables, aujourd’hui, pour accélérer notre processus de réconciliation.

L’Indép : Depuis l’éclatement de la crise multidimensionnelle au Mali en 2012, on a tellement entendu de déclarations de bonnes intentions et des vœux pieux. Quels sont vos atouts pour atteindre les objectifs fixés à savoir le retour de la paix?

F.A : La différence est que l’installation de l’Institut dans notre pays coïncide avec un moment critique, un tournant où nous n’avons plus le choix que d’avancer ou exposer le pays à une inextricable crise en plus des difficultés actuelles. Justement, dans ma vision à la tête de Timbuktu Institute-Mali, je milite avec des partenaires internationaux du Mali à la co-construction des solutions par une approche qui prenne en compte nos préoccupations.

Dans cet esprit d’une approche holistique et inclusive, notre premier programme qui sera bientôt lancé est intitulée « la Parole aux Maliens : pour la réconciliation » s’inscrivant pleinement dans le cadre des documents stratégiques comme la Stratégie nationale de réconciliation et celle sur la prévention de l’extrémisme violent récemment validée. L’échec des stratégies basées sur le « nation building » en Afghanistan nous rappelle qu’il faut écouter le terrain et non pas lui imposer des paradigmes conçus ailleurs.

L’Indép : Dans vos propos, vous avez émis l’idée de lancer une large coalition des acteurs de la recherche-action pour des solutions endogènes. En quoi consiste-t-elle ?

F.A : Vous savez, il y a tellement de dispersion de précieux efforts dans le cadre des actions menées par les structures de recherche-action comme par les organisations de la société civile malienne. Mais, de plus en plus, on peut noter une réelle volonté de synergie surtout que les urgences nationales sont bien là au point de rapprocher les visions. Timbuktu Institute cherche, dans l’urgence à donner corps à cet esprit unitaire qui se dessine malgré la gravité de la situation. Après la prise de contact avec nombre de ces acteurs dans toutes les régions du Mali, j’entame avec mon équipe, dès la semaine prochaine, une série de rencontres avec les organisations partageant cette vision. Je pense que c’est le moment ou jamais d’agir. Il faut bâtir ces synergies pour booster les initiatives endogènes inclusives, les promouvoir et les appuyer par une réflexion stratégique.

Pour moi, ce n’est pas antinomique avec la coopération internationale ; c’est une simple valorisation des solutions que les Maliens eux-mêmes peuvent proposer. Je crois beaucoup plus à cette autonomisation de la réflexion sur nos problèmes qu’à la volonté de jouer des rivalités internationales ou d’importer des conflits. Les Maliens et leur volonté de paix et de réconciliation font aussi partie de la solution. Si nous ne sommes pas autour de la table des solutions nous serons forcément dans le menu des convoitises. Il suffit de créer un déclic et d'avancer vers la réconciliation. Nous en avons les ressources si nous parvenons à faire face aux crises politiques. Reste maintenant la volonté.

Source : L’Indépendant

Timbuktu Institute (01/09/2021)

Dans la foulée des messages de félicitations qui se sont succédés depuis la prise de Kaboul, sur la page Facebook de la Ligue des Oulémas musulmans (Râbitat ulamâ al-Muslimîn), est publiée une « Déclaration de félicitations des ligues, institutions, et organes des oulémas adressées au peuple afghan et au mouvement des Talibans à l'occasion du retrait officiel de l'armée américaine et ses alliés »

Il serait intéressant d’analyser le contexte d’une telle Déclaration explicite au sujet d’un mouvement qui, il y a seulement quelques semaines faisait l’objet d’un certain isolement, pour comprendre comment des Organisation musulmanes africaines y compris sénégalaises en sont arrivées à signer cette motion en assumant pleinement leur soutien aux Talibans et au « peuple afghan ».

Il y a une tendance générale à la normalisation des relations avec les Talibans, nouveaux maîtres de l'Afghanistan. De la même manière que l'accord de Doha acte de manière solennelle la fréquentabilité des Talibans, les récentes rencontres "diplomatiques" de puissances occidentales annoncées par les Talibans puis confirmées es premières, s'inscrivent dans ce processus qui semble irréversible. Il est vrai que la variable géopolitique dictée par la forte affirmation de la puissance chinoise a été déterminante dans cette évolution des grandes capitales occidentales.

Mais la grande différence entre la situation de 2000 et celle de 2021 est qu'un certain pragmatisme et une reconnaissance d'un état de fait semblent avoir pris le dessus sur les "principes" jadis brandis par certains pays vis à vis-à-vis de l'idée même d'un Émirat "islamique". 

Les organisations islamiques ont très vite compris cette nouvelle tendance et se sont engouffrées dans la même brèche. Dès la chute de Kaboul, un flot de félicitations ouvertes s'est déversé sur les Talibans de la part des organisations islamiques les plus diverses indépendamment de leurs obédiences et orientations dogmatiques.

Élan de solidarité panislamique …. au-delà des obédiences

Bien que l’idéologie talibane ne relève pas du salafisme et soit plus proche du soufisme confrérique, la solidarité des mouvances salafistes, wahhabites ou des Frères Musulmans ne s’est pas fait attendre sans compter le soutien explicite de diverses personnalités musulmanes de premier plan : Cheikh Sadiq al-Ghiryânî, moufti de la Libye, Dr. Raysûnî du Maroc, Cheikh Mohammed Hassan Al-Deddew de la Mauritanie proche du Qatar et des Frères Musulmans, de même que des organisations proches de la mouvance islamiste à travers le monde. Il faut noter aussi que des organisations extrémistes et leurs dirigeants comme Mahfûz Bin Al-Wâlid plus connu sous le nom d’abû Hafs Al-Mûritânî (ancien numéro 3 d’al-Qaida ) ainsi que les ténors d’Al-Qaida dans le Presqu’île arabe se sont prononcées dans la même direction dès le lendemain de l’entrée des Talibans à Kaboul.

C'est dans cet élan que s'inscrit ce Communiqué de la Ligue des oulémas musulmans qui a été signé par 25 organisations islamiques et d’oulémas dont deux sénégalaises bien qu'au plan national elles n'aient jamais exprimé leur satisfecit à cette victoire des Talibans.

Malgré le titre du communiqué qui précise qu'il s'agit de félicitations aux Talibans et au « peuple Afghan » le fait est marquant en tant que tournant général dans le sens d'une inscription de ces tendances sur l'échiquier international indépendamment du fait que, par exemple, le Sénégal, comme beaucoup de pays de la région, ne s'est pas encore officiellement prononcé sur les derniers événements en Afghanistan.

Au Sénégal, il y a eu, certes, des précédents comme les manifestations de soutien à Oussama Ben Laden à Dakar en 2001 dans la cour de la grande Mosquée de Dakar.

Mais à l'époque les organisations impliquées s'étaient aussi exprimées sur les médias locaux et de manière explicite dans l'espace public sénégalais alors qu’au niveau international la situation étaient plus tendue.

Perception d’une « grande victoire » de l’islam contre les « occupants »

Les termes de la Déclaration font ressortir, la perception générale largement partagée dans les milieux islamistes d’une victoire et de la réalisation, au « bout de l’effort », du « rêve » de l’établissement d’un Etat ou « émirat » islamiques : « les organisations, institutions et ligues des oulémas du monde islamique sont très heureuses de suivre les triomphes de leurs frères en Afghanistan et la chasse des occupants. Ce, après une marche longue et pénible, mais aussi une résistance, endurance, constance, combat et sacrifices qui ont abouti à la chasse des occupants et la reprise de la souveraineté, conduite par un mouvement nourri d'endurance et d'esprit combattant, les talibans » 

Dans la même optique et sur un ton plus ou moins nuancé, les signataires de la déclaration reprennent pour leur compte la littérature sur le combat contre les « armées d’occupation » occidentales longtemps vulgarisée par Al-Qaida et même, récemment, par les groupes comme le JNIM d’Iyad Ag Aly au Sahel « en félicitant les frères afghans sur leur exploit qui a débouché sur la chasse des occupants et la restauration de sa souveraineté et de ses droits à décider sur son sort »

L’analyse de cette « réussite » talibane par les organisations signataires s’articule autour de l’idée suivante, explicitement, exposée dans le communiqué :  « La victoire du peuple afghan vient montrer que les peuples peuvent bien se détacher et vivre indépendants, hors du joug de la colonisation, de l'oppression des impérialistes, en dépit des de l'ampleur des conspirations qui se font contre nos peuples et communautés »

L’autre aspect important de la Déclaration des oulémas est la prise en compte des contraintes politiques et de la nécessité pour les Talibans de sauvegarder les « acquis » d’une normalisation et d’une reconnaissance internationale d’un Émirat islamique tant rêvé.

C’est dans ce sens que le communiqué, outre, un appel pressant au monde musulman à soutenir l’Afghanistan et son nouveau régime se distingue par la formulation de recommandations aux talibans pour qu’ils puissent « rester à l'abri des complots ».

La principale recommandation des Oulémas porte sur l’importance qu’accordent les courants islamistes à la durabilité du régime taliban, produit du laboratoire afghan qui devrait faire des émules : « Nous recommandons aux talibans, particulièrement, et au  peuple Afghan de manière générale de sauvegarder ce grand acquis qu’ils ont réalisé sur leur sol et s’y agripper tout en sauvegardant les droits légitimes, la justice, et de tirer leçons des expériences passées ».

La chute sur ce verset du Coran (sourate 24, verset 55) est on ne peut plus symbolique d’un état d’esprit de victorieux interprétant leur succès comme un accomplissement final d’une « volonté divine » venue récompenser un « effort soutenu » : « Allah a promis à ceux d'entre vous qui ont cru et fait les bonnes oeuvres qu'Il leur donnerait la succession sur terre comme Il l'a donnée à ceux qui les ont précédés. Il donnerait force et suprématie à leur religion qu'il a agréée pour eux. Il leur changerait leur ancienne peur en sécurité. Ils M'adorent et ne M'associent rien et celui qui mécroit par la suite, ce sont ceux-là les pervers"

Le « laboratoire afghan », le nouveau « variant » Taliban et le soft-djihadisme

La victoire des Talibans semblent acter la naissance d’un récit, d’un Storytelling inspirant et mobilisateur autour de la possibilité d’établissement d’un Etat islamique internationalement reconnu au 21^e siècle. C’est un acquis à la fois psychologique et politique qui galvanisera bien loin des vallées afghanes et du monde arabe, les mouvements islamiques sahéliens malgré tout le débat sur la reproduction du scénario afghan. La reconnaissance occidentale tacite lui donne encore plus de brio.

Le retentissement médiatique de cette prise de pouvoir, de même que l’élan de solidarité qui l’a accompagnée dans le monde musulman sont renforcés par le shift pragmatique d’un Occident qui a succombé aux sirènes du réalisme diplomatique.

Tout en permettant de facto une fréquentabilité internationale des Talibans, les puissances occidentales sont dans la logique de ne jamais vouloir céder le terrain des nouvelles amitiés avec le régime de Kaboul aux rivaux chinois et russes.

L’idée d’un soft-djihadisme est désormais acquise et le laboratoire afghan a bien pu produire un nouveau variant taliban qui semble réussir son lifting idéologique lui permettant de nouer toutes formes d’alliances en Occident comme dans le monde musulman qui suivra le mouvement irréversible de la normalisation.

Mais, au-delà du constat, se posent d’énormes questions sur la crédibilité, au Sahel comme dans le reste du monde, du combat contre l’extrémisme et le terrorisme du moment où les valeurs qui le sous-tendaient sont désormais sacrifiés sur l’autel des intérêts stratégiques.